Vek osvietenia - Age of Enlightenment

Z Wikipédie, Voľnej Encyklopédie

Pin
Send
Share
Send

Čítanie Voltairetragédia Sirota z Číny v salóne Marie Thérèse Rodet Geoffrin, od Lemonniera.[poznámka 1]

The Vek osvietenia (tiež známy ako Vek rozumu alebo jednoducho osvietenstvo)[1][Poznámka 2] bolo intelektuálne a filozofické hnutie, ktoré dominovalo vo svete myšlienok v Európe v priebehu 17. a 18. storočia.[3]

Osvietenstvo vyplynulo z európskeho intelektuálneho a vedeckého hnutia známeho ako Renesančný humanizmus a predchádzalo mu tiež Vedecká revolúcia a práca Francis Bacon, medzi inými. Niektorí datujú začiatok osvietenstva do René Descartes'1637 filozofia Cogito, ergo suma („Myslím si, že som preto“), zatiaľ čo iní citujú vydanie Isaac Newtonje Principia Mathematica (1687) ako vrchol vedeckej revolúcie a začiatku osvietenstva. Francúzski historici tradične datujú jeho začiatok smrťou Ľudovít XIV v roku 1715 až do vypuknutia roku 1789 Francúzska revolúcia. Väčšina to končí začiatkom 19. storočia.

Filozofi a vedci tohto obdobia šírili svoje myšlienky prostredníctvom stretnutí na vedecké akadémie, Slobodomurárske lóže, literárne salóny, kaviarne a v tlačené knihy, časopisya brožúry. Myšlienky osvietenstva podkopávali autoritu monarchie a katolícky kostol a pripravilo pôdu pre politické revolúcie 18. a 19. storočia. Rôzne hnutia z 19. storočia, vrátane liberalizmus a neoklasicizmus, vystopovať ich intelektuálne dedičstvo k osvietenstvu.[4]

Osvietenstvo obsahovalo celý rad myšlienok zameraných na suverenita z dôvod a dôkazy zmyslov ako primárne zdroje vedomosti a pokročilé ideály ako napr sloboda, pokrok, tolerancia, bratstvo, ústavná vláda a odluka cirkvi od štátu.[5][6] Vo Francúzsku boli ústredné doktríny osvietenských filozofov individuálna sloboda a náboženská tolerancia, v rozpore s absolútna monarchia a zafixované dogmy Cirkvi. Osvietenstvo bolo poznačené dôrazom na vedecká metóda a redukcionizmus, spolu so zvýšeným spochybňovaním náboženskej ortodoxie - postojom, ktorý zaujal Immanuel Kantesej Odpoveď na otázku: Čo je to osvietenstvo, kde fráza Sapere aude (Odvážte sa vedieť) sa dajú nájsť.[7]

Významní ľudia a publikácie

Najznámejšie dielo od Nicholas de Condorcet, Esquisse d'un tableau historique des progres de l'esprit humain, 1795.[8] Vydaním tejto knihy sa vývoj veku osvietenstva považuje za všeobecne ukončený.[9]

Veku osvietenstva predchádzali a boli s ňou úzko spojené Vedecká revolúcia.[10] Zahŕňali aj skorších filozofov, ktorých práca ovplyvňovala osvietenstvo Francis Bacon a René Descartes.[11] Niektoré z hlavných postáv osvietenstva vrátane Cesare Beccaria, Denis Diderot, David Hume, Immanuel Kant, Gottfried Wilhelm Leibniz, John Locke, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith, Hugo Grotius, Baruch Spinozaa Voltaire.[12]

Jednou z obzvlášť vplyvných osvietenských publikácií bola Encyklopédia (Encyklopédia). Vyšlo v rokoch 1751 až 1772 v tridsaťpäť zväzkoch a zostavil ho Denis Diderot, Jean le Rond d'Alemberta tím 150 ďalších intelektuálov. The Encyklopédia pomohla pri šírení myšlienok osvietenstva po celej Európe i mimo nej.[13] Medzi ďalšie významné publikácie osvietenstva patrili knihy Voltaira Písmená v angličtine (1733) a Dictionnaire philosophique (Filozofický slovník; 1764); Humove Pojednanie o ľudskej prirodzenosti (1740); Montesquieu Duch zákonov (1748); Rousseau Diskurz o nerovnosti (1754) a Spoločenská zmluva (1762); Adam Smith Teória morálnych nálad (1759) a Bohatstvo národov (1776); a Kanta Kritika čistého rozumu (1781).

Osvietenská myšlienka mala v politickej oblasti hlboký vplyv. Európski vládcovia ako napr Katarína II, Jozef II Rakúsky a Fridrich II. Pruský sa pokúsil uplatniť osvietenské myslenie na náboženskú a politickú toleranciu, ktoré sa stalo známe ako osvietený absolutizmus.[12] Mnoho z hlavných politických a intelektuálnych osobností v pozadí Americká revolúcia úzko spojené s osvietenstvom: Benjamin Franklin opakovane navštívil Európu a aktívne prispel k jej vedeckým a politickým debatám a priniesol najnovšie myšlienky späť do Philadelphie; Thomas Jefferson pozorne sledoval európske myšlienky a neskôr začlenil niektoré ideály osvietenstva do Vyhlásenie nezávislosti; a James Madison začlenil tieto ideály do Ústava Spojených štátov počas jeho rámovania v roku 1787.[14] Pri inšpirácii hrali hlavnú úlohu aj myšlienky osvietenstva Francúzska revolúcia, ktorá sa začala roku 1789.

Filozofia

René Descartes' racionalistický filozofia položila základ myslenia osvietenstva. Jeho pokus postaviť vedy na bezpečnom metafyzický nadácia nebola taká úspešná ako jeho metóda pochybností aplikované vo filozofických oblastiach vedúcich k a dualistická doktrína mysle a hmoty. Jeho skepsa bol zušľachtený John Lockeje Esej o porozumení človeka (1690) a David Humespisy v 40. rokoch 20. storočia. Jeho dualizmus bol spochybnený Spinozanekompromisné presadzovanie jednoty hmoty v jeho Tractatus (1670) a Etika (1677).

Podľa Jonathan Izrael, tieto stanovovali dve odlišné línie myslenia osvietenstva: po prvé, mierna odroda, nasledujúca Descartesa, Locka a Christian Wolff, ktorá hľadala ubytovanie medzi reformou a tradičnými systémami moci a viery, a po druhé, radikálna osveta inšpirovaná filozofiou Spinoza, obhajujúca demokraciu, slobodu jednotlivca, slobodu prejavu a odstránenie náboženskej autority.[15][16] Mierna odroda mala tendenciu byť deistický, zatiaľ čo radikálna tendencia úplne oddelila základ morálky od teológie. S oboma myšlienkovými smermi sa nakoniec postavil konzervatívec Protinasvietenie, ktorý sa usiloval o návrat k viere.[17]

Nemecký filozof Immanuel Kant

V polovici 18. storočia sa Paríž stal centrom filozofickej a vedeckej činnosti, ktorá napádala tradičné doktríny a dogmy. Filozofické hnutie viedol Voltaire a Jean-Jacques Rousseau, ktorý obhajoval spoločnosť založenú na rozumu ako v starovekom Grécku[18] skôr ako viera a katolícka náuka, pre nový občiansky poriadok založený na prirodzenom zákone a pre vedu na základe experimentov a pozorovania. Politický filozof Montesquieu predstavil myšlienku a rozdelenie síl vo vláde, koncepcia, ktorú nadšene prijali autori ústavy Spojených štátov. Kým Philosophes francúzskeho osvietenstva neboli revolucionári a mnohí boli príslušníkmi šľachty, ich myšlienky hrali dôležitú úlohu pri podkopávaní legitimity starého režimu a formovaní Francúzska revolúcia.[19]

Francis Hutcheson, morálny filozof, opísal úžitkový a následník zásada, že cnosť je tá, ktorá podľa jeho slov poskytuje „najväčšie šťastie pre najväčší počet“. Veľa z toho, čo je začlenené do vedecká metóda (podstata vedomostí, dôkazov, skúseností a príčinných súvislostí) a niektoré moderné postoje k vzťahu medzi vedou a náboženstvom vyvinuli jeho chránenci David Hume a Adam Smith.[20] Hume sa stal hlavnou postavou v skeptický filozofický a empirik tradície filozofie.

Immanuel Kant (1724–1804) sa pokúsil o zmier racionalizmus a náboženská viera, individuálna sloboda a politickej moci, ako aj zmapovať pohľad na verejnú sféru prostredníctvom súkromného a verejného dôvodu.[21] Kantova práca pokračovala v formovaní nemeckého myslenia a vlastne celej európskej filozofie až do 20. storočia.[22]

Mary Wollstonecraft bol jedným z prvých Anglicka feministka filozofov.[23] Tvrdila, že ide o spoločnosť založenú na rozumu a že so ženami aj s mužmi treba zaobchádzať ako s racionálnymi bytosťami. Je známa predovšetkým vďaka svojej práci Obhajoba práv ženy (1791).[24]

Veda

Veda hrala v osvietenskom diskurze a myslení dôležitú úlohu. Mnoho osvietenských spisovateľov a mysliteľov malo pôvod v prírodných vedách a s nimi súvisiaci vedecký pokrok so zvrhnutím náboženstva a tradičnej autority v prospech rozvoja slobody slova a myslenia. Vedecký pokrok počas osvietenstva zahŕňal objav oxid uhličitý (fixovaný vzduch) chemikom Joseph Black, argument pre hlboký čas geológom James Hutton a vynález kondenzačný parný stroj od James Watt.[25] Pokusy Lavoisiera sa použili na vytvorenie prvých moderných chemických závodov v Paríži a pokusy Montgolfier Brothers im umožnilo 21. novembra 1783 odštartovať prvý let s posádkou v horkovzdušnom balóne Château de la Muette, blízko Bois de Boulogne.[26]

Široké príspevky k matematike jazyka Leonhard Euler (1707–1783) zahŕňal hlavné výsledky v analýzach, teórii čísel, topológii, kombinatorike, teórii grafov, algebre a geometrii (okrem iných oblastí). V aplikovanej matematike zásadne prispieval do mechaniky, hydrauliky, akustiky, optiky a astronómie. Sídlil na cisárskej akadémii vied v Petrohrade (1727–1741), potom v Berlíne na Kráľovskej pruskej akadémii vied a Belles Lettres (1741–1766) a nakoniec späť v Petrohrade na cisárskej akadémii ( 1766–1783).[27]

Všeobecne povedané, osvietenská veda si veľmi vážila empirizmus a racionálne myslenie a bol zakomponovaný do osvietenského ideálu pokroku a pokroku. Štúdium vedy pod hlavičkou prírodná filozofia, bola rozdelená na fyziku a konglomerátne zoskupenie chémie a prírodná história, ktorého súčasťou bol anatómia, biológia, geológia, mineralógia a zoológia.[28] Rovnako ako u väčšiny názorov na osvietenstvo, výhody vedy sa nevideli všeobecne: Rousseau kritizoval vedy za to, že vzdialili človeka od prírody a nepôsobili tak, aby boli ľudia šťastnejší.[29] Vo vede počas osvietenstva dominovali vedecké spoločnosti a akadémie, ktorá do veľkej miery nahradila univerzity ako centrá vedeckého výskumu a vývoja. Spoločnosti a akadémie boli tiež chrbtovou kosťou dozrievania vedeckej profesie. Ďalším dôležitým vývojom bol popularizácia vedy medzi čoraz gramotnejšou populáciou. Philosophes predstavila verejnosti mnoho vedeckých teórií, predovšetkým prostredníctvom Encyklopédia a popularizácia Newtonianizmus od Voltaire a Émilie du Châtelet. Niektorí historici označili 18. storočie za fádne obdobie v dejiny vedy.[30] V storočí však došlo k významnému pokroku v praxi liek, matematika a fyzika; vývoj biologických taxonómia; nové chápanie magnetizmus a elektrina; a dozrievanie chémia ako disciplína, ktorá položila základy modernej chémie.

Vedecké akadémie a spoločnosti vyrástli z vedeckej revolúcie ako tvorcovia vedeckých poznatkov na rozdiel od scholastiky univerzity.[31] Počas osvietenstva niektoré spoločnosti vytvorili alebo si udržali väzby na univerzity, ale súčasné zdroje odlišovali univerzity od vedeckých spoločností tvrdením, že užitočnosť univerzity bola v prenose vedomostí, zatiaľ čo spoločnosti ich tvorili.[32] Keď sa úloha univerzít v inštitucionalizovanej vede začala zmenšovať, učené spoločnosti sa stali základným kameňom organizovanej vedy. Oficiálne vedecké spoločnosti boli prenajaté štátom, aby poskytovali technické znalosti.[33] Väčšina spoločností dostala povolenie dohliadať na svoje vlastné publikácie, kontrolovať voľbu nových členov a správu spoločnosti.[34] Po roku 1700 bolo v Európe založené obrovské množstvo oficiálnych akadémií a spoločností a do roku 1789 tu bolo viac ako sedemdesiat oficiálnych vedeckých spoločností. V súvislosti s týmto rastom Bernard de Fontenelle zaviedol pojem „vek akadémií“ na opísanie 18. storočia.[35]

Vplyv vedy sa tiež začal objavovať častejšie v poézii a literatúre počas osvietenstva. Niektorá poézia sa preliala vedecká metafora a obrazy, zatiaľ čo iné básne boli písané priamo o vedeckých témach. Sir Richard Blackmore zaviazal newtonovský systém, aby sa prihlásil Stvorenie, filozofická báseň v siedmich knihách (1712). Po Newtonovej smrti v roku 1727 sa na jeho počesť po desaťročia skladali básne.[36] James Thomson (1700–1748) napísal svoju „Báseň k pamäti Newtona“, ktorá oplakávala stratu Newtona, ale zároveň ocenila jeho vedu a odkaz.[37]

Sociológia, ekonomika a právo

Cesare Beccaria, otec klasickej kriminálnej teórie (1738–1794)

Hume a ďalší myslitelia škótskeho osvietenstva vyvinuli „veda o človeku",[38] ktorý bol historicky vyjadrený v dielach autorov vrátane James Burnett, Adam Ferguson, John Millar a William Robertson, ktorí všetci spojili vedeckú štúdiu o tom, ako sa ľudia správali v starodávnych a primitívnych kultúrach, so silným vedomím rozhodujúcich síl modernosť. Moderná sociológia vo veľkej miere pochádza z tohto hnutia[39] a Humove filozofické koncepcie, ktoré priamo ovplyvňovali Jamesa Madisona (a teda ústavu USA) a ako ich popularizuje Dugald Stewart, by bolo základom klasický liberalizmus.[40]

V roku 1776 publikoval Adam Smith Bohatstvo národov, sa často považovalo za prvé dielo modernej ekonomiky, pretože malo okamžitý dopad na britskú hospodársku politiku, ktorá pokračuje až do 21. storočia.[41] Okamžite tomu predchádzalo a bolo ovplyvnené Anne-Robert-Jacques Turgot, barón de Laune návrhy Úvahy o vzniku a rozdelení majetku (Paríž, 1766). Smith uznal zadĺženie a pravdepodobne bol pôvodným prekladateľom z angličtiny.[42]

Cesare Beccaria, právnik, kriminalista, filozof a politik a jeden z veľkých spisovateľov osvietenstva, sa preslávil svojim majstrovským dielom Zločinov a trestov (1764), neskôr preložený do 22 jazykov,[43] ktorá odsúdila mučenie a trest smrti a bola zakladateľskou činnosťou v oblasti penológie a Klasickej kriminologickej školy podporou trestného súdnictva. Ďalším významným intelektuálom bol Francesco Mario Pagano, ktorý napísal dôležité štúdie ako napr Saggi Politici (Political Essays, 1783), jedno z hlavných diel osvietenstva v Neapole; a Considerazioni sul processo criminale (Úvahy o trestnom konaní, 1787), ktorá ho ustanovila ako medzinárodný orgán pre trestné právo.[44]

Politika

Osvietenstvo sa dlho volalo ako základ modernej západnej politickej a intelektuálnej kultúry.[45] Osvietenstvo prinieslo na Západ politickú modernizáciu, pokiaľ ide o zavedenie demokratických hodnôt a inštitúcií a vytvorenie moderných, liberálnych demokracií. Táto práca bola anglofónnymi vedcami široko akceptovaná a bola posilnená rozsiahlymi štúdiami od Robert Darnton, Roy Porter a naposledy Jonathan Israel.[46][47]

Teórie vlády

John Locke, jeden z najvplyvnejších mysliteľov osvietenstva,[48] založil svoju filozofiu riadenia na teória sociálnej zmluvy, subjekt, ktorý prestupoval osvietenské politické myslenie. Anglický filozof Thomas Hobbes svojou prácou otvoril túto novú debatu Leviatan v roku 1651. Hobbes tiež rozvinul niektoré zo základných európskych liberálne myslenie: právo jednotlivca; prirodzená rovnosť všetkých mužov; umelý charakter politického poriadku (čo viedlo k neskoršiemu rozlišovaniu medzi občianska spoločnosť a štát); názor, že všetka legitímna politická moc musí byť „reprezentatívna“ a založená na súhlase ľudí; a liberálny výklad práva, ktorý dáva ľuďom slobodu robiť všetko, čo zákon výslovne nezakazuje.[49]

Rovnako ako ďalší filozofi osvietenstva, Rousseau bol kritický voči Atlantický obchod s otrokmi[50]

Locke aj Rousseau v roku vyvinuli teórie sociálnych zmlúv Dve pojednania o vláde a Diskurz o nerovnosti, resp. Aj keď sa Locke, Hobbes a Rousseau úplne odlišovali, zhodli sa na tom, že spoločenská zmluva, v ktorej vládna autorita spočíva v súhlase riadených,[51] je potrebné, aby človek žil v občianskej spoločnosti. Locke definuje stav prírody ako stav, v ktorom sú ľudia racionálni a riadia sa prírodnými zákonmi, v ktorých sa všetci ľudia rodia rovní a majú právo na život, slobodu a majetok. Keď však jeden občan poruší zákon prírody, priestupník aj obeť vstúpia do vojnového stavu, z ktorého je prakticky nemožné vymaniť sa. Locke preto uviedol, že jednotlivci vstupujú do občianskej spoločnosti na ochranu svojich prirodzených práv prostredníctvom „nezaujatého sudcu“ alebo spoločného orgánu, ako sú súdy, proti ktorému sa môžu odvolať. Naproti tomu Rousseauova koncepcia spočíva v domnienke, že „civilný človek“ je poškodený, zatiaľ čo „prirodzený človek“ nemá vôľu, ktorú by nemohol naplniť. Prírodný človek je vyňatý zo stavu prírody, až keď dôjde k nerovnosti spojenej so súkromným vlastníctvom.[52] Rousseau uviedol, že ľudia sa spájajú do občianskej spoločnosti prostredníctvom spoločenskej zmluvy, aby dosiahli jednotu pri zachovaní slobody jednotlivca. Toto je zakotvené vo zvrchovanosti EÚ všeobecná vôľa, morálny a kolektívny zákonodarný orgán, ktorý tvoria občania.

Locke je známy svojím výrokom, že jednotlivci majú právo na „život, slobodu a majetok“, a vierou v to, že prirodzené právo na vlastníctvo je odvodené od práce. Vyučovaný Lockom, Anthony Ashley-Cooper, 3. hrabě z Shaftesbury napísal v roku 1706: „Existuje mocné Svetlo, ktoré šíri svoje ja po celom svete, najmä v týchto dvoch slobodných národoch Anglicko a Holandsko; na ktoré sa teraz obracajú záležitosti Európy.“[53] Lockova teória prirodzených práv ovplyvnila mnoho politických dokumentov, vrátane Deklarácia nezávislosti USA a zhromaždenie francúzskeho národného ústavodarcu Deklarácia práv človeka a občana.

The filozofi tvrdil, že vytvorenie zmluvného základu práv by viedlo k trhový mechanizmus a kapitalizmus, vedecká metóda, náboženský tolerancia a organizácia štátov do samosprávnych republík demokratickými prostriedkami. Z tohto pohľadu je tendencia filozofi najmä aplikovať racionalita každý problém sa považuje za zásadnú zmenu.[54]

Aj keď vo veľkej časti politického myslenia osvietenstva dominovali teoretici spoločenských zmlúv, David Hume aj Adam Ferguson tento tábor kritizovali. Humova esej Pôvodnej zmluvy tvrdí, že vlády odvodené zo súhlasu sú zriedka viditeľné a civilná vláda je založená na obvyklej autorite a sile vládcu. Je to práve kvôli autorite vládcu nad a proti subjektu, že subjekt ticho súhlasí a Hume hovorí, že subjekty by si „nikdy nepredstavovali, že ich súhlas ho zvrchoval“, skôr to urobila autorita.[55] Podobne Ferguson neveril, že občania stavajú štát, skôr zo spoločenského rozvoja vyrástli občianske poriadky. V jeho 1767 Esej o dejinách občianskej spoločnosti, Ferguson používa štyri stupne pokroku, teóriu, ktorá bola v tom čase v Škótsku veľmi populárna, na vysvetlenie toho, ako ľudia postupujú od spoločnosti loviacej a zhromažďujúcej sa k obchodnej a občianskej spoločnosti bez toho, aby „podpísali“ spoločenskú zmluvu.

Teórie Rousseauovej a Lockovej sociálnej zmluvy spočívajú na predpoklade prirodzené práva, ktoré nie sú výsledkom zákona alebo zvykov, ale sú to veci, ktoré majú všetci ľudia v predpolitických spoločnostiach, a sú preto univerzálne a neodcudziteľné. Najznámejšia formulácia prírodnej pravice pochádza od Johna Locka v jeho Druhé pojednanie, keď uvádza prírodný stav. Pre Locka je prírodný zákon založený na vzájomnej bezpečnosti alebo na myšlienke, že človek nemôže zasahovať do prirodzených práv druhého, pretože každý človek je si rovný a má rovnaké neodňateľné práva. Medzi tieto prirodzené práva patrí dokonalá rovnosť a sloboda, ako aj právo na ochranu života a majetku. Locke tiež argumentoval proti otroctvu na základe toho, že otroctvo je v rozpore s prírodným zákonom, pretože človek sa nemôže vzdať svojich práv: sloboda človeka je absolútna a nikto mu ju nemôže zobrať. Locke ďalej tvrdí, že jedna osoba nemôže zotročiť druhého, pretože je to morálne odsúdeniahodné, hoci uvádza výhradu tým, že zotročenie zákonne zajatého v čase vojny by nebolo v rozpore s jeho prirodzenými právami.

Ako prelievanie sa osvietenstva vznikli nesekulárne viery, ktoré najskôr vyjadrili Quakers a potom protestantskí evanjelici v Británii a USA. Pre tieto skupiny sa otroctvo stalo „odporným pre naše náboženstvo“ a „zločinom v očiach Boha“.[56] Tieto myšlienky sa pridali k myšlienkam, ktoré vyjadrili osvietenskí myslitelia, a viedli tak mnohých Britov k presvedčeniu, že otroctvo bolo „nielen morálne nesprávne a ekonomicky neefektívne, ale aj politicky nerozumné“.[57] Keď si tieto predstavy získali viac prívržencov, Británia bola nútená ukončiť svoju účasť na obchode s otrokmi.

Osvietený absolutizmus

The Markíza Pombalako predseda vlády Portugalska uskutočnil rozsiahle sociálno-ekonomické reformy (zrušené otroctvo, výrazne oslabil Inkvizícia, vytvoril základ pre sekulárne verejné školy a reštrukturalizoval daňový systém)

Vodcovia osvietenstva neboli nijako zvlášť demokratickí, pretože častejšie považovali absolútnych panovníkov za kľúč k zavedeniu reforiem navrhovaných intelektuálmi. Voltaire opovrhoval demokraciou a vyhlásil, že absolútny panovník musí byť osvietený a musí konať tak, ako to diktuje rozum a spravodlivosť - inými slovami, byť „kráľom filozofa“.[58]

Dánsky minister Johann Struensee, sociálny reformátor, bol verejne popravený v roku 1772

V niekoľkých krajinách vládcovia uvítali vodcov osvietenstva pred súdom a požiadali ich o pomoc pri navrhovaní zákonov a programov na reformu systému, zvyčajne pri budovaní silnejších štátov. Títo vládcovia sú historikmi nazývaní „osvietení despoti“.[59] Zahŕňali Fridricha Veľkého Pruska, Kataríny Veľkej Ruska, Leopold II z Toskánsko a Jozefa II Rakúska. Joseph bol príliš nadšený, ohlasoval veľa reforiem, ktoré nemali dostatočnú podporu, aby vypukli vzbury a jeho režim sa stal komédiou omylov a takmer všetky jeho programy boli zvrátené.[60] Starší ministri Pombal v Portugalsku a Johann Friedrich Struensee v Dánsku tiež riadené podľa osvietenských ideálov. V Poľsku model ústavy z roku 1791 vyjadril osvietenecké ideály, ale platil iba jeden rok predtým národ bol rozdelený medzi svojimi susedmi. Trvalejšie boli kultúrne úspechy, ktoré v Poľsku vytvorili nacionalistického ducha.[61]

Fridricha Veľkéhokráľ Prusko v rokoch 1740 až 1786 sa považoval za vodcu osvietenstva a nad svojím dvorom v Berlíne sponzoroval filozofov a vedcov. Voltaire, ktorý bol uväznený a týraný francúzskou vládou, dychtivo prijal Frederickovo pozvanie žiť v jeho paláci. Frederick vysvetlil: „Mojím hlavným zamestnaním je bojovať proti nevedomosti a predsudkom ... osvetľovať mysle, pestovať morálku a robiť ľudí šťastnými, ako to vyhovuje ľudskej prirodzenosti, a ako to umožňujú prostriedky, ktoré mám k dispozícii.“[62]

Francúzska revolúcia

Osvietenstvo bolo často spájané s Francúzska revolúcia z roku 1789. Jeden názor na politické zmeny, ktoré nastali počas osvietenstva, je ten, že „súhlas riadeného„filozofia, ako ju definoval Locke v Dve pojednania o vláde (1689) predstavoval posun paradigmy od starej paradigmy riadenia za feudalizmu známej ako „božské právo kráľovZ tohto pohľadu boli revolúcie z konca 17. a začiatku 18. storočia spôsobené skutočnosťou, že tento posun paradigmy riadenia sa často nedal vyriešiť mierovou cestou, a preto bola výsledkom násilná revolúcia. Je zrejmé, že filozofia riadenia, kde sa kráľ nikdy nemýlil, bola v priamom rozpore s tým, podľa ktorého občania podľa prirodzeného práva museli súhlasiť s činmi a rozhodnutiami svojej vlády.

Alexis de Tocqueville navrhol francúzsku revolúciu ako nevyhnutný výsledok radikálnej opozície vytvorenej v 18. storočí medzi monarchiou a osvietenskými literátmi. Títo literáti predstavovali akýsi druh „náhradnej aristokracie, ktorá bola všemocná aj bez skutočnej moci“. Táto iluzórna moc pochádzala z rozmachu „verejnej mienky“, ktorá sa zrodila, keď absolutistická centralizácia odstránila šľachtu a buržoáziu z politickej sféry. Výsledná „literárna politika“ podporovala diskurz o rovnosti, a bola teda v zásadnom protiklade k monarchickému režimu.[63] De Tocqueville „jasne označuje ... kultúrne účinky transformácie vo formách výkonu moci“.[64]

Náboženstvo

Francúzsky filozof Voltaire argumentoval pre náboženská tolerancia„Toto si nevyžaduje veľké umenie ani vynikajúco trénovanú výrečnosť Kresťania by sa mali navzájom tolerovať. Ja však idem ďalej: Hovorím, že by sme mali považovať všetkých mužov za našich bratov. Čo? The Turek môj brat? The Číňan môj brat? The Žid? The Siam? Áno, nepochybne; nie sme všetci deti toho istého otca a stvorenia toho istého Boha? “[65]

Osvietenský náboženský komentár bol reakciou na predchádzajúce storočie náboženských konfliktov v Európe, najmä na Tridsaťročná vojna.[66] Teológovia osvietenstva chceli reformovať svoju vieru na jej všeobecne nekonfrontačné korene a obmedziť schopnosť presahovania náboženských sporov do politiky a vojen pri zachovaní skutočnej viery v Bože. Pre umiernených kresťanov to znamenalo návrat k jednoduchému Písmu. John Locke opustil korpus teologických komentárov v prospech „nepredpojatého skúmania“ samotného Božieho slova. Určil podstatu Kresťanstvo byť vierou v Kristus Vykupiteľa a odporučil vyhnúť sa podrobnejším debatám.[67] V Jeffersonova Biblia, Thomas Jefferson išiel ďalej a zahodil všetky pasáže týkajúce sa zázrakov, vizitácií anjelov a ... vzkriesenie Ježiša po jeho smrť, keď sa pokúsil získať praktický kresťanský morálny kódex z Nový zákon.[68]

Osvietenci sa snažili obmedziť politickú moc organizované náboženstvo a zabrániť tak ďalšiemu veku netolerantnej náboženskej vojny.[69] Spinoza odhodlaný odstrániť politiku zo súčasnej a historickej teológie (napr. nerešpektovanie Judaistické právo).[70] Moses Mendelssohn odporučil, aby sa organizovanému náboženstvu nepriznávala politická váha, ale namiesto toho sa odporúčalo, aby sa každý riadil tým, čo považuje za najpresvedčivejšie.[71] Verili v dobré náboženstvo založené na inštinktíve morálka a viera v Boha by teoreticky nemala vyžadovať silu, aby udržiavala poriadok vo svojich veriacich, a tak Mendelssohn, ako aj Spinoza hodnotili náboženstvo na základe jeho morálnych plodov, nie logiky jeho teológie.[72]

S osvietenstvom sa vyvinulo niekoľko nových myšlienok o náboženstve, vrátane deizmus a hovoriť o ateizmus. Podľa Thomas Paine, deizmus je jednoduchá viera v Boh Stvoriteľ, bez odkazu na Bibliu alebo iný zázračný zdroj. Namiesto toho sa deist spolieha iba na osobný dôvod, ktorý vedie jeho vieru,[73] čo bolo vrcholne príjemné pre mnohých vtedajších mysliteľov.[74] O ateizme sa veľa diskutovalo, ale navrhovateľov bolo málo. Wilson a Reill poznamenávajú: „V skutočnosti len veľmi málo osvietených intelektuálov, aj keď boli hlasnými kritikmi kresťanstva, boli skutočnými ateistami. Boli to skôr kritici pravoslávnej viery, ktorí sa skôr prikláňali ku skepticizmu, deizmu, vitalizmu alebo možno k panteizmu.“[75] Niektorí nasledovali Pierra Bayla a tvrdili, že ateisti môžu byť skutočne morálnymi ľuďmi.[76] Mnoho ďalších ako Voltaire zastával názor, že bez viery v Boha, ktorý trestá zlo, bol narušený morálny poriadok spoločnosti. To znamená, že keďže sa ateisti nedali žiadnemu najvyššiemu orgánu a žiadnym zákonom a nemali strach z večných následkov, bolo oveľa pravdepodobnejšie, že narušia spoločnosť.[77] Bayle (1647–1706) poznamenal, že „v jeho dobe si„ obozretní ľudia vždy zachovajú vzhľad [náboženstva] “, a veril, že aj ateisti môžu mať koncepty cti a pri vytváraní a vzájomnom pôsobení ísť ďalej ako za svoje vlastné záujmy. v spoločnosti.[78] Locke povedal, že ak by neexistoval Boh a žiadny božský zákon, výsledkom by bola morálna anarchia: každý jednotlivec „by nemohol mať žiadny zákon okrem svojej vlastnej vôle, bez konca, sám pre seba. Bol by pre seba bohom a spokojnosťou svojho z vlastnej vôle jediným opatrením a ukončením všetkých jeho činov. ““[79]

Odluka cirkvi od štátu

„Radikálne osvietenstvo“[80][81] presadzoval koncepciu oddelenia cirkvi od štátu,[82] myšlienka, ktorá sa často pripisuje anglickému filozofovi John Locke (1632–1704).[83] Podľa jeho princípu sociálna zmluvaLocke uviedol, že vláde chýba autorita v oblasti osobného svedomia, pretože to bolo niečo, čo by racionálni ľudia nemohli prenechať vláde, aby ju mohla ovládať ona alebo iní. Pre Locka to vytvorilo prirodzené právo na slobodu svedomia, ktoré podľa neho musí zostať chránené pred akýmkoľvek vládnym orgánom.

Tieto názory na náboženskú toleranciu a dôležitosť svedomia jednotlivca, spolu so spoločenskou zmluvou, sa stali obzvlášť vplyvnými v amerických kolóniách a pri príprave ústavy Spojených štátov.[84] Thomas Jefferson vyzval na „múr oddelenia medzi cirkvou a štátom“ na federálnej úrovni. Predtým podporoval úspešné úsilie o zrušenie Cirkev v Anglicku vo Virgínii[85] a autor Štatút Virginie pre náboženskú slobodu.[86] Jeffersonove politické ideály boli do značnej miery ovplyvnené spismi o John Locke, Francis Bacona Isaac Newton,[87] ktorých považoval za troch najväčších mužov, ktorí kedy žili.[88]

Národné variácie

Európa na začiatku Vojna o španielske dedičstvo, 1700

Osvietenstvo sa ujalo vo väčšine európskych krajín, často s osobitným miestnym dôrazom. Napríklad vo Francúzsku sa spájal s protivládnym a proticirkevným radikalizmom, zatiaľ čo v Nemecku siahal hlboko do stredných vrstiev, kde vyjadroval duchovný a nacionalistický tón bez toho, aby ohrozoval vlády alebo založené cirkvi.[89] Reakcie vlády sa veľmi líšili. Vo Francúzsku bola vláda nepriateľská a filozofi bojoval proti jej cenzúre, niekedy bol uväznený alebo prenasledovaný do vyhnanstva. Britská vláda z väčšej časti ignorovala vodcov osvietenstva v Anglicku a Škótsku, hoci dala Isaacovi Newtonovi rytiersky titul a veľmi lukratívny vládny úrad. Spoločnou témou väčšiny krajín, ktoré odvodzovali osvietenské myšlienky z Európy, bolo zámerné nezahrnutie osvietenských filozofií týkajúcich sa otroctva. Pôvodne počas francúzskej revolúcie, revolúcie hlboko inšpirovanej filozofiou osvietenstva, „francúzska revolučná vláda odsúdila otroctvo, ale„ revolucionári “, ktorí držia majetky, si potom spomenuli na ich bankové účty.“[90] Otroctvo často vykazovalo obmedzenia osvietenstva týkajúceho sa európskych krajín, pretože mnoho európskych krajín malo kolónie podporované otroctvom. Napríklad počas Haitská revolúcia Anglicko a USA podporili Francúzsko „namiesto toho, aby poskytli pomoc antikoloniálnemu boju Saint-Domingue“.[90]

Veľká Británia

Anglicko

Vedci veľmi diskutovali o samotnej existencii anglického osvietenstva. Väčšina učebníc o britskej histórii nezmieňuje anglické osvietenstvo vôbec alebo vôbec. Niektoré prieskumy celej osvietenstva zahŕňajú Anglicko a iné ho ignorujú, aj keď zahŕňajú pokrytie takých významných intelektuálov ako Joseph Addison, Edward Gibbon, John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope, Joshua Reynolds a Jonathan Swift.[91] Roy Porter tvrdí, že dôvodom tohto zanedbania boli predpoklady, že hnutie bolo primárne inšpirované Francúzskom, že bolo vo veľkej miere a-náboženské alebo antiklerikálne a že bolo v otvorenom rozpore so zavedeným poriadkom.[92] Porter pripúšťa, že po 20. rokoch 20. storočia mohlo Anglicko tvrdiť, že sa myslitelia rovnajú Diderotovi, Voltaireovi alebo Rousseauovi. Jej poprední intelektuáli ako napr Edward Gibbon,[93] Edmund Burke a Samuel Johnson boli všetci dosť konzervatívni a podporovali trvalý príkaz. Porter tvrdí, že dôvodom bolo to, že osvietenstvo prišlo do Anglicka skoro a uspelo tak, že kultúra akceptovala politický liberalizmus, filozofický empirizmus a náboženskú toleranciu, za ktorú musia intelektuáli na kontinente bojovať proti silným šanciam. Anglicko ďalej odmietlo kolektivizmus kontinentu a ako hlavný cieľ osvety zdôraznilo zlepšenie jednotlivcov.[94]

Jedným z vodcov škótskeho osvietenstva bol Adam Smith, otec modernej ekonomickej vedy

Škótsko

V škótskom osvietenstve veľké škótske mestá vytvorili intelektuálnu infraštruktúru vzájomne sa podporujúcich inštitúcií, ako sú univerzity, čitateľské spoločnosti, knižnice, periodiká, múzeá a slobodomurárske lóže.[95] Škótska sieť mala „prevažne liberálny kalvínsky, newtonovský charakter a bola zameraná na„ dizajn “, ktorý zohrával hlavnú úlohu v ďalšom vývoji transatlantického osvietenstva“.[96] Vo Francúzsku, Voltaire uviedol, že „hľadáme v Škótsku všetky svoje civilizačné predstavy“.[97] Škótske osvietenstvo sa zameriavalo od intelektuálnych a ekonomických záležitostí až po konkrétne vedecké, ako to bolo v práci William Cullen, lekár a chemik; James Anderson, an agronóm; Joseph Black, fyzik a chemik; a James Hutton, prvý moderný geológ.[20][98]

Anglo-americké kolónie

John Trumbullje Vyhlásenie nezávislosti predstavuje redakčný výbor, ktorý predloží svoju prácu kongresu

Niekoľko Američanov, zvlášť Benjamin Franklin a Thomas Jefferson, hrala hlavnú úlohu pri prinášaní osvietenských myšlienok do Nového sveta a pri ovplyvňovaní britských a francúzskych mysliteľov.[99] Franklin bol vplyvný pre svoj politický aktivizmus a pre pokrok vo fyzike.[100][101] Kultúrna výmena počas obdobia osvietenstva prebiehala obojsmerne cez Atlantik. Myslitelia ako Paine, Locke a Rousseau berú indiánske kultúrne praktiky ako príklady prirodzenej slobody.[102] Američania pozorne sledovali anglické a škótske politické predstavy, ako aj niektorí francúzski myslitelia ako napr Montesquieu.[103] Ako deistov boli ovplyvnení myšlienkami o John Toland (1670–1722) a Matthew Tindal (1656–1733). Počas osvietenstva sa kládol veľký dôraz sloboda, republikanizmus a náboženská tolerancia. Nebola tam úcta k monarchii ani zdedená politická moc. Deists zmieril vedu a náboženstvo odmietnutím proroctiev, zázrakov a biblickej teológie. Vedúci deists v cene Thomas Paine v Vek rozumu a Thomas Jefferson v jeho skratke Jeffersonova Biblia - z ktorého boli odstránené všetky nadprirodzené aspekty.[104]

Nemecké štáty

Prusko prevzalo vedenie medzi nemeckými štátmi pri sponzorovaní politických reforiem, ktoré osvietenskí myslitelia vyzvali k prijatiu absolútnych vládcov. K významným hnutiam došlo aj v menších štátoch Bavorsko, Sasko, Hannover a Falcko. V obidvoch prípadoch sa osvietenské hodnoty prijali a viedli k významným politickým a administratívnym reformám, ktoré položili základ pre vznik moderných štátov.[105] Napríklad kniežatá Saska uskutočnili pôsobivú sériu základných fiškálnych, správnych, súdnych, vzdelávacích, kultúrnych a všeobecných hospodárskych reforiem. Reformám pomohla silná mestská štruktúra krajiny a vplyvné obchodné skupiny a modernizované Sasko pred rokom 1789 v duchu klasických osvietenských princípov.[106][107]

Weimarovo nádvorie múz od Theobald von Oer, pocta Osvietenstvo a Weimarský klasicizmus zobrazujúci nemeckých básnikov Schiller, Wieland, Herder a Goethe

Pred rokom 1750 nemecké vyššie vrstvy hľadali intelektuálne, kultúrne a architektonické vedenie vo Francúzsku, pretože francúzština bola jazykom vysokej spoločnosti. Do polovice 18. storočia sa Aufklärung (Osvietenstvo) transformoval nemeckú vysokú kultúru v hudbe, filozofii, vede a literatúre. Christian Wolff (1679–1754) was the pioneer as a writer who expounded the Enlightenment to German readers and legitimized German as a philosophic language.[108]

Johann Gottfried von Herder (1744–1803) broke new ground in philosophy and poetry, as a leader of the Sturm und Drang movement of proto-Romanticism. Weimarský klasicizmus (Weimarer Klassik) was a cultural and literary movement based in Weimar that sought to establish a new humanism by synthesizing Romantic, classical and Enlightenment ideas. The movement (from 1772 until 1805) involved Herder as well as polymath Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832) and Friedrich Schiller (1759–1805), a poet and historian. Herder argued that every folk had its own particular identity, which was expressed in its language and culture. This legitimized the promotion of German language and culture and helped shape the development of German nationalism. Schiller's plays expressed the restless spirit of his generation, depicting the hero's struggle against social pressures and the force of destiny.[109]

German music, sponsored by the upper classes, came of age under composers Johann Sebastian Bach (1685–1750), Joseph Haydn (1732 - 1809) a Wolfgang Amadeus Mozart (1756–1791).[110]

In remote Königsberg, filozof Immanuel Kant (1724–1804) tried to reconcile rationalism and religious belief, individual freedom and political authority. Kant's work contained basic tensions that would continue to shape German thought – and indeed all of European philosophy – well into the 20th century.[111]

The German Enlightenment won the support of princes, aristocrats and the middle classes and it permanently reshaped the culture.[112] However, there was a conservatism among the elites that warned against going too far.[113]

In the 1780s, Lutheran ministers Johann Heinrich Schulz and Karl Wilhelm Brumbey got in trouble with their preaching as they were attacked and ridiculed by Immanuel Kant, Wilhelm Abraham Teller a ďalšie. In 1788, Prussia issued an "Edict on Religion" that forbade preaching any sermon that undermined popular belief in the Holy Trinity and the Bible. The goal was to avoid skepticism, deism and theological disputes that might impinge on domestic tranquility. Men who doubted the value of Enlightenment favoured the measure, but so too did many supporters. German universities had created a closed elite that could debate controversial issues among themselves, but spreading them to the public was seen as too risky. This intellectual elite was favoured by the state, but that might be reversed if the process of the Enlightenment proved politically or socially destabilizing.[114]

Taliansko

The Enlightenment played a distinctive, if small, role in the history of Italy.[115][116] Although most of Italy was controlled by conservative Habsburgs or the pope, Tuscany had some opportunities for reform. Leopold II Toskánsky abolished the death penalty in Tuscany and reduced censorship. From Naples, Antonio Genovesi (1713–1769) influenced a generation of southern Italian intellectuals and university students. His textbook "Diceosina, o Sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto" (1766) was a controversial attempt to mediate between the history of moral philosophy on the one hand and the specific problems encountered by 18th-century commercial society on the other. It contained the greater part of Genovesi's political, philosophical and economic thought – guidebook for Neapolitan economic and social development.[117] Science flourished as Alessandro Volta a Luigi Galvani made break-through discoveries in electricity. Pietro Verri was a leading economist in Lombardy. Historik Joseph Schumpeter states he was "the most important pre-Smithian authority on Cheapness-and-Plenty".[118] The most influential scholar on the Italian Enlightenment has been Franco Venturi.[119][120] Italy also produced some of the Enlightenment's greatest legal theorists, including Cesare Beccaria, Giambattista Vico a Francesco Mario Pagano. Beccaria in particular is now considered one of the fathers of classical criminal theory as well as modern penológia.[121] Beccaria is famous for his masterpiece O zločinoch a trestoch (1764), a treatise (later translated into 22 languages) that served as one of the earliest prominent condemnations of torture and the death penalty and thus a landmark work in anti-death penalty filozofia.[43]

Spain and Spanish America

Kedy Karol II the last Spanish Hapsburg monarch died in 1700, it touched out a major European conflict about succession and the fate of Spain and the Španielska ríša. The Vojna o španielske dedičstvo (1700-1715) brought Bourbon prince Philip, Duke of Anjou to the throne of Spain as Filip V.. Under the 1715 Treaty of Utrecht, the French and the Spanish Bourbons could not unite, with Philip renouncing any rights to the French throne. The political restriction did not impede strong French influence of the Age of Enlightenment on Spain, the Spanish monarchs, the Spanish Empire.[122][123] Philip did not come into effective power until 1715 and began implementing administrative reforms to try to stop the decline of the Spanish Empire. Pod Karol III, the crown began to implement serious structural changes, generally known as the Bourbonské reformy. The crown curtailed the power of the Catholic Church and the clergy, established a standing military in Spanish America, established new viceroyalties and reorganized administrative districts into intendance. Freer trade was promoted under comercio libre in which regions could trade with companies sailing from any other Spanish port, rather than the restrictive mercantile system limiting trade. The crown sent out scientific expeditions to assert Spanish sovereignty over territories it claimed but did not control, but also importantly to discover the economic potential of its far-flung empire. Botanical expeditions sought plants that could be of use to the empire.[124] One of the best acts by Karol IV, a monarch not notable for his good judgment, was to give Prussian scientist, Baron Alexander von Humboldt, free rein to travel and gather information about the Spanish empire during his five-year, self-funded expedition. Crown officials were to aid Humboldt in any way they could, so that he was able to get access to expert information. Given that Spain’s empire was closed to foreigners, Humboldt's unfettered access is quite remarkable. His observations of New Spain, published as the Political Essay on the Kingdom of New Spain remains an important scientific and historical text.[125] When Napoleon invaded Spain in 1808, Ferdinand VII abdicated and Napoleon placed his brother Jozef Bonaparte on the throne. To add legitimacy to this move, the Bayonne Constitution was promulgated, which included representation from Spain's overseas components, but most Spaniards rejected the whole Napoleonic project. A war of national resistance erupted. The Cortes de Cádiz (parliament) was convened to rule Spain in the absence of the legitimate monarch, Ferdinand. It created a new governing document, the Ústava z roku 1812, which laid out three branches of government: executive, legislative, and judicial, put limits on the king by creating a konštitučná monarchia, defined citizens as those in the Spanish Empire without African ancestry, established všeobecné volebné právo pre mužstvo, and established public education starting with primary school through university as well as freedom of expression. The constitution was in effect from 1812 until 1814, when Napoleon was defeated and Ferdinand was restored to the throne of Spain. Upon his return, Ferdinand repudiated the constitution and reestablished absolutist rule.[126] The French invasion of Spain sparked a crisis of legitimacy of rule in Spanish America, with many regions establishing junty to rule in the name of Ferdinand VII. Most of Spanish America fought for nezávislosť, leaving only Cuba and Puerto Rico, as well as the Philippines as overseas components of the Spanish Empire. All of newly independent and sovereign nations became republics by 1824, with written constitutions. Mexico's brief post-independence monarchy was overthrown and replaced by a federal republic under the Constitution of 1824, inspired by both the U.S. and Spanish constitutions.

Portugalsko

The enlightenment in Portugal (iluminismo) was marked by the rule of the Prime Minister Markíza Pombal pod kráľom Jozefa I. z Portugalska from 1756 to 1777. Following the 1755 Lisbon earthquake which destroyed great part of Lisbon, the Markíza Pombal implemented important economic policies to regulate commercial activity (in particular with Brazil and England), and to standardise quality throughout the country (for example by introducing the first integrated industries in Portugal). His reconstruction of Lisabon's riverside district in straight and perpendicular streets, methodically organized to facilitate commerce and exchange (for example by assigning to each street a different product or service), can be seen as a direct application of the Enlightenment ideas to governance and urbanism. His urbanistic ideas, also being the first large-scale example of inžinierstvo pri zemetrasení, became collectively known as Pombalínový štýl, and were implemented throughout the kingdom during his stay in office. His governance was as enlightened as ruthless, see for example the Aféra Távora.

In literature, the first Enlightenment ideas in Portugal can be traced back to the diplomat, philosopher, and writer António Vieira (1608-1697)[potrebná citácia], who spent a considerable amount of his life in koloniálna Brazília denouncing discriminations against Noví kresťania a Domorodé obyvateľstvo v Brazílii. His works remain today as one of the best pieces of Portuguese literature[potrebná citácia]. During the 18th century, enlightened literary movements such as the Arcádia Lusitana (lasting from 1756 until 1776, then replaced by the Nova Arcádia in 1790 until 1794) surfaced in the academic medium, in particular involving former students of the Univerzita v Coimbre. A distinct member of this group was the poet Manuel Maria Barbosa du Bocage.

The ideas of the enlightenment also influenced various economists and anti-colonial intellectuals throughout the Portugalská ríša, ako napr José de Azeredo Coutinho, José da Silva Lisboa, Cláudio Manoel da Costaa Tomás de Antônio Gonzaga.

As with the Napoleonic invasion of Spain, his invasion of Portugal had consequences for the Portuguese monarchy. With the aid of the British navy, the Portuguese royal family was evacuated to Brazil, its most important colony. Even though Napoleon had been defeated, the royal court remained in Brazil. The Liberal Revolution of 1820 forced the return of the royal family to Portugal. The terms by which the restored king was to rule was a konštitučná monarchia pod Ústava Portugalska. Brazil declared its independence of Portugal in 1822, and became a monarchy.

Rusko

In Russia, the government began to actively encourage the proliferation of arts and sciences in the mid-18th century. This era produced the first Russian university, library, theatre, public museum and independent press. Ako iné enlightened despots, Kataríny Veľkej played a key role in fostering the arts, sciences and education. She used her own interpretation of Enlightenment ideals, assisted by notable international experts such as Voltaire (by correspondence) and in residence world class scientists such as Leonhard Euler a Peter Simon Pallas. The national Enlightenment differed from its Western European counterpart in that it promoted further modernizácia of all aspects of Russian life and was concerned with attacking the institution of serfdom in Russia. The Russian enlightenment centered on the individual instead of societal enlightenment and encouraged the living of an enlightened life.[127][128] A powerful element was prosveshchenie which combined religious piety, erudition and commitment to the spread of learning. However, it lacked the skeptical and critical spirit of the Western European Enlightenment.[129]

Poľsko

Constitution of 3 May, 1791, Europe's first modern constitution

Enlightenment ideas (oświecenie) emerged late in Poľsko, as the Polish middle class was weaker and szlachta (nobility) culture (Sarmatizmus) together with the Poľsko-litovské spoločenstvo political system (Zlatá sloboda) were in deep crisis. The political system was built on republikanizmus, but was unable to defend itself against powerful neighbors Russia, Prussia and Austria as they repeatedly sliced off regions until nothing was left of independent Poland. The period of Polish Enlightenment began in the 1730s–1740s and especially in theatre and the arts peaked in the reign of King Stanisław August Poniatowski (second half of the 18th century). Warsaw was a main centre after 1750, with an expansion of schools and educational institutions and the arts patronage held at the Royal Castle.[130] Leaders promoted tolerance and more education. They included King Stanislaw II Poniatowski and reformers Piotr Switkowski, Antoni Poplawski, Josef Niemcewicz and Jósef Pawlinkowski, as well as Baudouin de Cortenay, a Polonized dramatist. Opponents included Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski, Karol Wyrwicz and Wojciech Skarszewski.[131]

The movement went into decline with the Third Partition of Poland (1795) – a national tragedy inspiring a short period of sentimental writing – and ended in 1822, replaced by Romantizmus.[132]

Historiografia

The Enlightenment has always been contested territory. According to Keith Thomas, its supporters "hail it as the source of everything that is progressive about the modern world. For them, it stands for freedom of thought, rational inquiry, critical thinking, religious tolerance, political liberty, scientific achievement, the pursuit of happiness, and hope for the future."[133] Thomas adds that its detractors accuse it of shallow rationalism, naïve optimism, unrealistic universalism and moral darkness. From the start, conservative and clerical defenders of traditional religion attacked materialism and skepticism as evil forces that encouraged immorality. By 1794, they pointed to Teror during the French Revolution as confirmation of their predictions. As the Enlightenment was ending, Romantic philosophers argued that excessive dependence on reason was a mistake perpetuated by the Enlightenment because it disregarded the bonds of history, myth, faith, and tradition that were necessary to hold society together.[134]

Definícia

The term "Enlightenment" emerged in English in the later part of the 19th century,[135] with particular reference to French philosophy, as the equivalent of the French term Lumières (used first by Dubos in 1733 and already well established by 1751). Od Immanuel Kant's 1784 essay "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?" („Answering the Question: What is Enlightenment?"), the German term became Aufklärung (aufklären = to illuminate; sich aufklären = to clear up). However, scholars have never agreed on a definition of the Enlightenment, or on its chronological or geographical extent. Výrazy ako les Lumières (Francúzsky), illuminismo (Taliansky), ilustración (Španielsky) a Aufklärung (Nemecky) referred to partly overlapping movements. Not until the late nineteenth century did English scholars agree they were talking about "the Enlightenment".[134][136]

If there is something you know, communicate it. If there is something you don't know, search for it.
— An engraving from the 1772 edition of the Encyklopédia; Pravda, in the top center, is surrounded by light and unveiled by the figures to the right, Filozofia a Dôvod

Osvietenie historiografia began in the period itself, from what Enlightenment figures said about their work. A dominant element was the intellectual angle they took. D'Alembert's Preliminary Discourse z l'Encyclopédie provides a history of the Enlightenment which comprises a chronological list of developments in the realm of knowledge – of which the Encyklopédia forms the pinnacle.[137] In 1783, Jewish philosopher Moses Mendelssohn referred to Enlightenment as a process by which man was educated in the use of reason.[138] Immanuel Kant called Enlightenment "man's release from his self-incurred tutelage", tutelage being "man's inability to make use of his understanding without direction from another".[139] "For Kant, Enlightenment was mankind's final coming of age, the emancipation of the human consciousness from an immature state of ignorance".[140] Nemecký učenec Ernst Cassirer called the Enlightenment "a part and a special phase of that whole intellectual development through which modern philosophic thought gained its characteristic self-confidence and self-consciousness".[141] Podľa historika Roy Porter, the liberation of the human mind from a dogmatic state of ignorance, is the epitome of what the Age of Enlightenment was trying to capture.[142]

Bertrand Russell saw the Enlightenment as a phase in a progressive development which began in antiquity and that reason and challenges to the established order were constant ideals throughout that time.[143] Russell said that the Enlightenment was ultimately born out of the Protestant reaction against the Catholic protireformácie and that philosophical views such as affinity for democracy against monarchy originated among 16th-century Protestants to justify their desire to break away from the Catholic Church. Although many of these philosophical ideals were picked up by Catholics, Russell argues that by the 18th century the Enlightenment was the principal manifestation of the schism that began with Martin Luther.[143]

Jonathan Israel rejects the attempts of postmodern and Marxian historians to understand the revolutionary ideas of the period purely as by-products of social and economic transformations.[144] He instead focuses on the história myšlienok in the period from 1650 to the end of the 18th century and claims that it was the ideas themselves that caused the change that eventually led to the revolutions of the latter half of the 18th century and the early 19th century.[145] Israel argues that until the 1650s Western civilization "was based on a largely shared core of faith, tradition and authority".[146]

Časové rozpätie

There is little consensus on the precise beginning of the Age of Enlightenment, though several historians and philosophers argue that it was marked by Descartes' 1637 philosophy of Cogito, ergo suma ("I think, therefore I Am"), which shifted the epistemological basis from external authority to internal certainty.[147][148][149] In France, many cited the publication of Isaac Newtonje Principia Mathematica (1687),[150] which built upon the work of earlier scientists and formulated the laws of motion a universal gravitation.[151] The middle of the 17th century (1650) or the beginning of the 18th century (1701) are often used as epochy.[potrebná citácia] French historians usually place the Siècle des Lumières ("Century of Enlightenments") between 1715 and 1789: from the beginning of the reign of Ľudovít XV až pokým Francúzska revolúcia.[152] Most scholars use the last years of the century, often choosing the French Revolution of 1789 or the beginning of the Napoleonské vojny (1804–1815) as a convenient point in time with which to date the end of the Enlightenment.[153]

Modern study

In the 1947 book Dialektika osvietenstva, Frankfurtská škola philosophers Max Horkheimer a Theodor W. Adorno argued:

Enlightenment, understood in the widest sense as the advance of thought, has always aimed at liberating human beings from fear and installing them as masters. Yet the wholly enlightened earth radiates under the sign of disaster triumphant.[154]

Extending Horkheimer and Adorno's argument, intellectual historian Jason Josephson-Storm has argued that any idea of the Age of Enlightenment as a clearly defined period that is separate from the earlier Renesancia a neskôr Romantizmus alebo Protinasvietenie constitutes a myth. Josephson-Storm points out that there are vastly different and mutually contradictory periodizations of the Enlightenment depending on nation, field of study, and school of thought; that the term and category of "Enlightenment" referring to the scientific revolution was actually applied after the fact; that the Enlightenment did not see an increase in rozčarovanie or the dominance of the mechanistic worldview; and that a blur in the early modern ideas of the humanitné vedy a prírodné vedy makes it hard to circumscribe a Scientific Revolution.[155] Josephson-Storm defends his categorization of the Enlightenment as "myth" by noting the regulative role ideas of a period of Enlightenment and disenchantment play in modern Western culture, such that belief in magic, spiritualism, and even religion appears somewhat taboo in intellectual strata.[156]

In the 1970s, study of the Enlightenment expanded to include the ways Enlightenment ideas spread to European colonies and how they interacted with indigenous cultures and how the Enlightenment took place in formerly unstudied areas such as Italy, Greece, the Balkans, Poland, Hungary and Russia.[157]

Intellectuals such as Robert Darnton a Jürgen Habermas have focused on the social conditions of the Enlightenment. Habermas described the creation of the "bourgeois public sphere" in 18th-century Europe, containing the new venues and modes of communication allowing for rational exchange. Habermas said that the public sphere was bourgeois, egalitarian, rational and independent from the state, making it the ideal venue for intellectuals to critically examine contemporary politics and society, away from the interference of established authority. While the public sphere is generally an integral component of the social study of the Enlightenment, other historians[poznámka 3] have questioned whether the public sphere had these characteristics.

Spoločnosť a kultúra

A medal minted during the reign of Jozef II., Cisár svätej rímskej ríše, commemorating his grant of religious liberty to Židia a Protestanti in Hungary—another important reform of Joseph II was the abolition of poddanstvo

Na rozdiel od intelektuálneho historiografického prístupu osvietenstva, ktorý skúma rôzne prúdy alebo diskurzy intelektuálneho myslenia v európskom kontexte v priebehu 17. a 18. storočia, kultúrny (alebo sociálny) prístup skúma zmeny, ktoré nastali v európskej spoločnosti a kultúre. Tento prístup študuje proces zmeny spoločenských schopností a kultúrnych postupov počas osvietenstva.

Jedným z hlavných prvkov kultúry osvietenstva bol vzostup verejná sféra, „komunikačná oblasť poznamenaná novými diskusnými arénami, otvorenejšími a prístupnejšími formami mestského verejného priestoru a sociabilitou a výbuchom tlačenej kultúry“ na konci 17. a 18. storočia.[158] Medzi prvky verejnej sféry patrilo to, že bola rovnostárska, diskutovala o doméne „spoločného záujmu“ a tento argument bol založený na rozumu.[159] Habermas používa výraz „spoločný záujem“ na opísanie tých oblastí politického / spoločenského poznania a diskusie, ktoré boli predtým výlučným územím štátu a náboženských autorít a ktoré sú teraz predmetom kritického skúmania verejnou sférou. Medzi hodnoty tejto buržoáznej verejnej sféry patril držanie dôvodu ako najvyššieho, keďže sa všetko dalo kritizovať (verejná sféra je kritický) a opozícia voči tajomstvu všetkého druhu.[160]

Nemecký prieskumník Alexander von Humboldt prejavil svoje znechutenie z otroctva a často kritizoval koloniálnu politiku - vždy konal z hlboko humanistického presvedčenia, ktoré niesli myšlienky osvietenstva.[161]

Vytvorenie verejnej sféry bolo spojené s dvoma dlhodobými historickými trendmi: vznikom moderného národného štátu a vznikom kapitalizmus. Moderný národný štát pri konsolidácii verejnej moci vytvoril kontrapunktom súkromnú sféru spoločnosti nezávislú od štátu, ktorá umožňovala verejnú sféru. Kapitalizmus tiež zvýšil spoločnosť autonómia a sebauvedomenie, ako aj rastúca potreba výmeny informácií. Ako sa rodiaca sa verejná sféra rozširovala, zahŕňala širokú škálu inštitúcie a najčastejšie uvádzané kaviarne a kaviarne, salóny a literárna verejná sféra, obrazne lokalizované v Republike listov.[162] Vo Francúzsku pomohlo vytvoreniu verejnej sféry prechod šľachty z kráľovského paláca vo Versailles do Paríža asi v roku 1720, pretože ich bohaté výdavky stimulovali obchod s luxusným tovarom a umeleckou tvorbou, najmä s jemnými maľbami.[163]

Kontextom pre vznik verejnej sféry boli ekonomické a sociálne zmeny, ktoré sa bežne spájajú s Priemyselná revolúcia: „Ekonomická expanzia, zvyšujúca sa urbanizácia, zvyšujúci sa počet obyvateľov a zlepšujúca sa komunikácia v porovnaní so stagnáciou predchádzajúceho storočia“.[164] Zvyšujúca sa efektívnosť výrobných techník a komunikácie znížila ceny spotrebného tovaru a zvýšila množstvo a rozmanitosť tovaru dostupného pre spotrebiteľov (vrátane literatúry nevyhnutnej pre verejnú sféru). Medzitým koloniálna skúsenosť (väčšina európskych štátov mala koloniálne ríše v 18. storočí) začala vystavovať európsku spoločnosť extrémne heterogénnym kultúram, čo viedlo k prelomeniu „bariér medzi kultúrnymi systémami, náboženskými rozdielmi, rodovými rozdielmi a geografickými oblasťami“.[165]

Slovo „verejnosť“ znamená najvyššiu úroveň inkluzívnosti - verejná sféra by už podľa definície mala byť otvorená pre všetkých. Táto sféra však bola verejná iba v relatívnych stupňoch. Osvietenci často stavali do protikladu svoju koncepciu „verejnosti“ s koncepciou ľudí: Condorcet kontrastoval „názor“ s obyvateľstvom, Marmontel "názor ľudí v liste" s "názorom zástupu" a d'Alembert „skutočne osvietená verejnosť“ s „slepým a hlučným zástupom“.[166] Väčšina inštitúcií verejnej sféry navyše vylučovala ženy aj nižšie vrstvy.[167] Medzikontinentálne vplyvy sa vyskytovali prostredníctvom účasti šľachticov a nižších vrstiev v oblastiach, ako sú kaviarne a slobodomurárske lóže.

Sociálne a kultúrne dôsledky v umení

Z dôvodu zamerania sa na rozum nad poverami kultivovalo osvietenstvo umenie.[168] Dôraz na učenie, umenie a hudbu sa čoraz viac rozširoval, najmä s rastúcou strednou triedou. Študijné oblasti, ako je literatúra, filozofia, veda a výtvarné umenie, sa čoraz viac zaoberali témou, ktorej by sa mohla okrem predtým segregovaných odborníkov a mecenášov venovať aj široká verejnosť.[169]

Keďže hudobníci čoraz viac záviseli od podpory verejnosti, verejné koncerty sa stávali čoraz populárnejšími a pomáhali dopĺňať príjmy interpretov a skladateľov. Koncerty im tiež pomohli osloviť širšie publikum. Handelto napríklad zosobňoval svojimi vysoko verejnými hudobnými aktivitami v Londýn. Tam si získal značnú slávu predstaveniami svojich opier a oratórií. Hudba Haydn a Mozartsa svojimi viedenskými klasickými štýlmi zvyčajne považujú za tie, ktoré najviac zodpovedajú osvietenským ideálom.[170]

Túžba skúmať, zaznamenávať a systematizovať vedomosti mala zmysluplný vplyv na hudobné publikácie. Jean-Jacques Rousseauje Muzikálny slovník (publikovaný 1767 v Ženeve a 1768 v Paríži) bol popredný text na konci 18. storočia.[170] Tento široko dostupný slovník obsahoval krátke definície slov ako genialita a vkus a bol jednoznačne ovplyvnený hnutím osvietenstva. Ďalším textom ovplyvneným hodnotami osvietenstva bol Charles Burneyje Všeobecné dejiny hudby: od najstarších vekov po súčasné obdobie (1776), čo bol historický prieskum a pokus o systematické racionalizovanie prvkov v hudbe v priebehu času.[171] Muzikológovia nedávno prejavili opätovný záujem o myšlienky a dôsledky osvietenstva. Napríklad, Rose Rosengard Subotnikje Dekonštruktívne variácie (s podtitulom Hudba a rozum v západnej spoločnosti) porovnáva Mozartove Die Zauberflöte (1791) využívajúc osvietenskú a romantickú perspektívu a dospieva k záveru, že dielo je „ideálnym hudobným stvárnením osvietenstva“.[171]

Keď sa rozšírila ekonomika a stredná trieda, pribúdal amatérskych hudobníkov. Jedným z prejavov boli ženy, ktoré sa viac zaoberali hudbou na sociálnej úrovni. Ženy sa už venovali profesionálnym rolám ako speváčky a zvyšovali svoju prítomnosť na scéne amatérskych interpretov, najmä klávesovou hudbou.[172] Vydavatelia hudby začínajú tlačiť hudbu, ktorej by amatéri rozumeli a mohli ju hrať. Väčšina publikovaných diel bola pre klávesové, hlasové a klávesové nástroje a pre komorné súbory.[172] Po popularizácii týchto počiatočných žánrov, od polovice storočia, amatérske skupiny spievali zborovú hudbu, ktorá sa potom stala novým trendom vydavateľstva. Narastajúce štúdium výtvarného umenia, ako aj prístup k amatérsky publikovaným prácam viedli k tomu, že sa čoraz viac ľudí zaujímalo o čítanie a diskusiu o hudbe. Na povrch sa začali dostávať hudobné časopisy, recenzie a kritické diela, ktoré vyhovovali amatérom i znalcom.[172]

Šírenie myšlienok

The filozofi strávili veľa energie šírením svojich myšlienok medzi vzdelanými mužmi a ženami v kozmopolitných mestách. Využívali veľa miest, niektoré boli úplne nové.

Francúzsky filozof Pierre Bayle

Republika listov

Pojem „republika listov“ zaviedol v roku 1664 Pierre Bayle v jeho denníku Nouvelles de la Republique des Lettres. Na konci 18. storočia redaktor Histoire de la République des Lettres en France, literárny prieskum, opísal Republiku listov ako:

Uprostred všetkých vlád, ktoré rozhodujú o osude ľudí; v lone toľkých štátov je väčšina despotických ... existuje určitá oblasť, ktorá drží moc nad mysľou ... ktorú si ctíme menom Republika, pretože zachováva mieru nezávislosti a pretože je takmer jeho podstatou byť slobodným. Je to oblasť talentu a myslenia.[173]

Republika listov bola súhrnom množstva osvietenských ideálov: rovnostárska oblasť riadená znalosťami, ktorá mohla pôsobiť cez politické hranice a súperiť so štátnou mocou.[173] Bolo to fórum, ktoré podporovalo „bezplatné verejné skúmanie otázok týkajúcich sa náboženstva alebo právnych predpisov“.[174] Immanuel Kant považoval písomnú komunikáciu za nevyhnutnú pre svoju koncepciu verejnej sféry; akonáhle boli všetci súčasťou „čitateľskej verejnosti“, potom sa dalo povedať, že spoločnosť bola osvietená.[175] Ľudia, ktorí sa zúčastnili na Republike listov, ako napr Diderot a Voltaire, sú dnes často známe ako dôležité osobnosti osvietenstva. Skutočne, muži, ktorí písali Diderot Encyklopédia dokázateľne vytvoril mikrokozmos väčšej „republiky“.[176]

Predná strana stránky Gentleman's Magazine, Január 1731

Mnoho žien hralo vo francúzskom osvietenstve zásadnú úlohu kvôli úlohe, ktorú hrali salonnières v parížskych salónoch, ako kontrast k mužskému filozofi. Salón bol hlavným sociálnym zariadením republiky[177] a „stali sa civilnými pracovnými priestormi projektu osvietenstva“. Ženy boli ako salónne ženy „legitímnymi guvernérkami [potenciálne neposlušného diskurzu“, ktorý sa odohral v jeho vnútri.[178] Zatiaľ čo ženy boli marginalizované vo verejnej kultúre starého režimu, francúzska revolúcia zničila staré kultúrne a ekonomické obmedzenia patrónstva a korporativizmu (cechy), čím sa francúzska spoločnosť otvorila účasti žien, najmä v literárnej oblasti.[179]

Vo Francúzsku etablovaní literáti (gens de lettres) sa spojili s elitami (les grands) francúzskej spoločnosti do polovice 18. storočia. To viedlo k vytvoreniu opozičnej literárnej sféry, Grubova ulica, doména „množstva veršovateľov a budúcich autorov“.[180] Títo muži prišli do Londýna stať sa autormi, len aby zistili, že literárny trh jednoducho nedokáže podporiť veľké množstvo spisovateľov, ktorí boli v každom prípade veľmi zle odmeňovaní vydavateľstvom a kníhkupectvom. cechy.[181]

Autori ulice Grub Street, hackeri Grub Street Hacks, zostali pohoršení z relatívneho úspechu literátov[182] a našli východisko pre ich literatúru, ktorú charakterizoval libelle. Napísané väčšinou vo forme brožúr, libely „ohovárali súd, Cirkev, aristokraciu, akadémie, salóny, všetko povznesené a úctyhodné, vrátane samotnej monarchie“.[183] Kyrysník Le Gazetier Charles Théveneau de Morande bol prototypom žánru. Bola to literatúra na ulici Grub, ktorá bola počas osvietenstva najčítanejšou verejnosťou.[184] Podľa Darntona je dôležitejšie, že hackeri z ulice Grub Street zdedili „revolučného ducha“, ktorý kedysi prejavoval filozofi a pripravilo pôdu pre francúzsku revolúciu desakralizáciou osobností politickej, morálnej a náboženskej autority vo Francúzsku.[185]

Knižný priemysel

ESTC údaje 1477–1799 za desaťročie dané s regionálnou diferenciáciou

Zvýšená spotreba materiálov na čítanie všetkého druhu bola jednou z kľúčových čŕt „spoločenskej“ osvety. Vývoj v priemyselnej revolúcii umožňoval výrobu spotrebného tovaru vo väčšom množstve za nižšie ceny, čo podporilo šírenie kníh, brožúr, novín a časopisov - „médií na šírenie myšlienok a postojov“. Obchodný rozvoj rovnako zvýšil dopyt po informáciách spolu s rastúcim počtom obyvateľov a zvýšenou urbanizáciou.[186] Dopyt po čítacom materiáli sa však rozšíril mimo sféru komerčných a mimo sféru vyšších a stredných tried, o čom svedčí Bibliothèque Bleue. Mieru gramotnosti je ťažké odhadnúť, vo Francúzsku sa však v priebehu 18. storočia zdvojnásobila.[187] Vzhľadom na klesajúci vplyv náboženstva sa počet kníh o vede a umení vydaných v Paríži od roku 1720 do roku 1780 zdvojnásobil, zatiaľ čo počet kníh o náboženstve klesol iba na desatinu z celkového počtu.[19]

Čítanie prešlo v 18. storočí vážnymi zmenami. Rolf Engelsing predovšetkým obhajoval existenciu a Revolúcia v čítaní. Do roku 1750 sa čítalo intenzívne: ľudia mali tendenciu vlastniť malý počet kníh a čítali ich opakovane, často pre malé publikum. Po roku 1750 začali ľudia „extenzívne“ čítať, nachádzali čo najviac kníh, čoraz viac ich čítali samy.[188] Podporuje to zvýšenie miery gramotnosti, najmä u žien.[189]

Drvivá väčšina čitateľskej verejnosti si nemohla dovoliť vlastniť súkromnú knižnicu a zatiaľ čo väčšina štátnych „univerzálnych knižníc“ zriadených v 17. a 18. storočí bola prístupná verejnosti, neboli jediným zdrojom čitateľského materiálu. . Na jednom konci spektra bola Bibliothèque Bleue, zbierka lacno vyrobených kníh vydaných vo francúzskom Troyes. Tieto knihy, určené predovšetkým pre vidiecke a polo gramotné publikum, obsahovali okrem iného almanachy, prerozprávania stredovekých románikov a kondenzované verzie populárnych románov. Zatiaľ čo niektorí historici namietajú proti prieniku osvietenstva do nižších vrstiev, tzv Bibliothèque Bleue predstavuje prinajmenšom túžbu podieľať sa na spoločenstve osvietenstva.[190] Postupom po triedach ponúkali rôzne inštitúcie čitateľom prístup k materiálu bez toho, aby si museli niečo kupovať. Začali sa objavovať knižnice, ktoré požičiavali svoj materiál za malú cenu, a kníhkupectvá občas svojim patrónom ponúkli malú výpožičnú knižnicu. Kaviarne svojim zákazníkom bežne ponúkali knihy, časopisy a niekedy aj populárne romány. Tatler a DivákDve vplyvné periodiká predávané od roku 1709 do roku 1714 úzko súviseli s kultúrou kaviarní v Londýne. Čítali ich a vyrábali ich v rôznych prevádzkach v meste.[191] Toto je príklad trojitej alebo dokonca štvornásobnej funkcie kaviarne: čítací materiál sa často získaval, čítal, diskutoval a dokonca sa produkoval v prevádzkových priestoroch.[192]

Denis Diderot je najlepšie známy ako redaktor časopisu Encyklopédia

Je nesmierne ťažké určiť, čo ľudia skutočne čítali počas osvietenstva. Napríklad preskúmanie katalógov súkromných knižníc poskytuje obraz skreslený v prospech tried, ktoré sú dosť bohaté na to, aby si knižnice mohli dovoliť, a tiež ignoruje cenzurované diela, ktoré by pravdepodobne neboli verejne uznané. Z tohto dôvodu by bola štúdia publikovania oveľa plodnejšia pre náročné čitateľské návyky.[193]

V celej kontinentálnej Európe, ale najmä vo Francúzsku, museli kníhkupci a vydavatelia vyjednávať o cenzúrnych zákonoch rôznej prísnosti. Napríklad Encyklopédia tesne unikol záchvatu a musel byť zachránený Malesherbes, muž zodpovedný za francúzskeho cenzora. Mnoho vydavateľských spoločností malo skutočne výhodnú polohu mimo Francúzska, aby sa zabránilo príliš horlivým francúzskym cenzorom. Pašovali svoj tovar cez hranice, kde by ho potom transportovali k tajným kníhkupcom alebo malým obchodníkom.[194] Záznamy tajných kníhkupcov môžu poskytnúť lepšiu predstavu o tom, čo by si gramotní Francúzi mohli skutočne prečítať, pretože ich tajná povaha poskytovala menej obmedzujúci výber produktu.[195] V jednom prípade boli najobľúbenejšou politickou knihou, predovšetkým urážky na cti a brožúry. Čitateľov viac ako samotná politická teória zaujímali senzáciechtivé príbehy o zločincoch a politickej korupcii. Druhá najpopulárnejšia kategória „všeobecné práce“ (knihy, „ktoré nemali dominantný motív a obsahovali niečo, čo by urazilo takmer každého, kto má autoritu“), preukázala vysoký dopyt po podvratnej literatúre s nízkym obsahom obočia. Tieto diela sa však nikdy nestali súčasťou literárneho kánonu a vďaka tomu sa dnes do veľkej miery zabúda.[195]

Zdravé a legálne vydavateľské odvetvie existovalo v celej Európe, hoci zavedené vydavateľstvá a predajcovia kníh príležitostne porušovali zákon. Napríklad Encyklopédia odsúdený nielen kráľom, ale aj Klementom XII., sa napriek tomu dostal do tlače pomocou už spomínaného Malesherbesa a kreatívneho využitia francúzskeho zákona o cenzúre.[196] Mnoho diel sa však predalo bez toho, aby sa vôbec dostali do právnych problémov. Výpožičné záznamy z knižníc v Anglicku, Nemecku a Severnej Amerike naznačujú, že viac ako 70 percent vypožičaných kníh tvorili romány. Menej ako 1 percento kníh bolo náboženského charakteru, čo naznačuje všeobecný trend poklesu religiozity.[173]

Prírodná história

Georges Buffon je najlepšie pripomínaný pre jeho Histoire naturelle, 44-zväzková encyklopédia popisujúca všetko známe o prírodnom svete

Dôležitým žánrom bol žáner vedeckej literatúry. Najmä prírodná história bola medzi vyššími vrstvami čoraz populárnejšia. Medzi diela prírodnej histórie patrí René-Antoine Ferchault de Réaumurje Histoire naturelle des hmyzu a Jacques Gautier d'Agotyje Kompletná myológia, alebo opis ľudských svalov du corps humain (1746). Vonku ancien régime Prírodné dejiny vo Francúzsku boli dôležitou súčasťou medicíny a priemyslu a zahŕňali oblasti botaniky, zoológie, meteorológie, hydrológie a mineralógie. Študenti osvietenských univerzít a akadémií sa týmto predmetom učili, aby ich pripravili na kariéru tak rozmanitú, ako je medicína a teológia. Ako ukazuje Matthew Daniel Eddy, prírodná história bola v tomto kontexte snahou o veľmi strednú triedu a fungovala ako úrodná obchodná zóna pre interdisciplinárnu výmenu rôznych vedeckých myšlienok.[197]

Cieľovou skupinou prírodopisu bola francúzska zdvorilá spoločnosť, o čom svedčí viac konkrétny žánrový diskurz, ako všeobecne vysoké ceny jeho diel. Prírodovedci sa snažili zdvorilo zdielať túžbu spoločnosti po erudícii - veľa textov malo výslovný poučný účel. Prírodopis bol však často politickou záležitosťou. Ako píše Emma Spary, klasifikácie používané prírodovedcami „vkĺzli medzi prírodný svet a sociálny ... s cieľom ustanoviť nielen odbornosť prírodovedcov nad prírodným, ale aj prevahu prírodného nad sociálnym“.[198] Myšlienka vkusu (le goût) bol sociálny ukazovateľ: na to, aby bolo možné skutočne kategorizovať prírodu, bolo potrebné mať správny vkus a schopnosť vlastného uváženia, ktorú zdieľali všetci členovia zdvorilej spoločnosti. Týmto spôsobom prírodná história rozšírila mnoho vedeckých poznatkov tej doby, ale zároveň poskytla nový zdroj legitimity dominantnej triede.[199] Z tohto základu potom mohli prírodovedci na základe svojich vedeckých prác rozvíjať svoje vlastné spoločenské ideály.[200]

Vedecké a literárne časopisy

Journal des sçavans bol prvý akademický časopis vydávaný v Európe

Prvé vedecké a literárne časopisy vznikali počas osvietenstva. Prvý časopis, Parížsky Journal des Sçavans, sa objavil v roku 1665. Až v roku 1682 sa však začali periodickejšie periodicky vyrábať periodiká. Francúzština a latinčina boli dominantnými jazykmi publikácie, trvalý dopyt však bol aj po nemčine a holandčine. O anglické publikácie na kontinente bol všeobecne nízky dopyt, čo sa odrazilo v podobnom nedostatku túžby Anglicka po francúzskych dielach. Jazyky, ktoré majú menší medzinárodný trh - napríklad dánčina, španielčina a portugalčina - spôsobili, že úspech v časopise bol ťažší a namiesto nich sa používal medzinárodnejší jazyk. Francúzština pomaly prevzala štatút latinčiny ako lingua franca učených kruhov. Toto malo zase prednosť vydavateľský priemysel v Holandsku, kde sa drvivá väčšina týchto francúzskych periodík vyrábala.[201]

Jonathan Israel označil časopisy za najvplyvnejšiu kultúrnu inováciu európskej intelektuálnej kultúry.[202] Presunuli pozornosť „kultivovanej verejnosti“ od zavedených autorít k novosti a inovácii a namiesto toho presadzovali „osvietené“ ideály tolerancie a intelektuálnej objektivity. Boli zdrojom poznatkov získaných z vedy a rozumu a boli implicitnou kritikou existujúcich predstáv o univerzálnej pravde, ktoré monopolizovali monarchie, parlamenty a náboženské autority. Ďalej rozvíjali kresťanské osvietenie, ktoré potvrdzovalo „legitimitu Božie určenej autority“ - Bibliu - v ktorej musela existovať zhoda medzi biblickými a prírodnými teóriami.[203]

Encyklopédie a slovníky

Prvá strana stránky Encyklopédia, publikované v rokoch 1751 až 1766

Aj keď existencia slovníky a encyklopédie od staroveku sa texty zmenili od jednoduchého definovania slov v dlhodobom zozname k oveľa podrobnejším diskusiám o týchto slovách v 18. storočí encyklopedické slovníky.[204] Práce boli súčasťou osvietenského hnutia, ktoré malo systematizovať vedomosti a poskytovať vzdelanie širšiemu publiku ako elite. Postupom 18. storočia sa obsah encyklopédií menil aj podľa vkusu čitateľov. Zväzky mali tendenciu sa viac zameriavať na sekulárne záležitosti, najmä veda a technika, a nie záležitosti teológia.

Spolu so sekulárnymi záležitosťami čitatelia uprednostňovali abecednú schému usporiadania pred ťažkopádnymi prácami usporiadanými podľa tematických línií.[205] Komentár k abecedizácii, historik Charles Porset uviedol, že „ako nulový stupeň taxonómie abecedné poradie oprávňuje všetky stratégie čítania; v tomto ohľade by sa dal považovať za znak osvietenstva“. Pre spoločnosť Porset je vyhýbanie sa tematickým a hierarchický systémy tak umožňujú slobodnú interpretáciu diel a stávajú sa príkladom rovnostárstvo.[206] Encyklopédie a slovníky sa stali populárnejšími aj v období osvietenstva, pretože sa začal množiť vzdelaný spotrebiteľ, ktorý si takéto texty mohol dovoliť.[204] V druhej polovici 18. storočia sa počet slovníkov a encyklopédií vydávaných po desaťročiach zvýšil z 63 medzi rokmi 1760 a 1769 na približne 148 v desaťročí, ktoré pokračovalo vo francúzskej revolúcii (1780–1789).[207] Spolu s rastom počtu pribúdali aj slovníky a encyklopédie, ktoré často mávali viac nákladov, ktoré niekedy obsahovali aj doplnené vydania.[205]

Prvý technický slovník zostavil John Harris a oprávnený Lexicon Technicum: Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences. Harrisova kniha sa vyhla teologickým a životopisným záznamom a namiesto toho sa sústredila na vedu a techniku. Publikované v roku 1704, Lexicon technicum bola prvou knihou v anglickom jazyku, ktorá zaujala metodický prístup k popisu matematiky a reklamy aritmetika spolu s fyzikálnymi vedami a navigácia. Harrisov model nasledovali ďalšie technické slovníky, vrátane Ephraim Chambers' Cyclopaedia (1728), ktorá obsahovala päť vydaní a išlo o podstatne väčšie dielo ako Harrisovo. The folio vydanie diela obsahovalo dokonca vykladacie rytiny. The Cyclopaedia zdôraznil newtonovské teórie, Lockean filozofia a obsahovala dôkladné preskúmanie technológií, ako napr gravírovanie, varenie a farbenie.

"Obrazný systém ľudského poznania", štruktúra, ktorú Encyklopédia usporiadané vedomosti do - malo tri hlavné odvetvia: pamäť, rozum a predstavivosť

V Nemecku sa praktické referenčné diela určené pre nevzdelanú väčšinu stali populárnymi v 18. storočí. The Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerkund Handlungs-Lexicon (1712) vysvetlil pojmy, ktoré užitočne opísali remeslá a vedecké a obchodné vzdelávanie. Lexikón Jablonksi Allgemeines (1721) bol známejší ako Handlungs-Lexicon a podčiarkujú skôr technické predmety ako vedeckú teóriu. Napríklad viac ako päť stĺpcov textu bolo venovaných vínu, zatiaľ čo geometria a logika bolo pridelených iba 22, respektíve 17 riadkov. Prvé vydanie Encyklopédia Britannica (1771) bol modelovaný podľa rovnakých línií ako nemecké lexikóny.[208]

Ukázkovým príkladom referenčných prác, ktoré systematizovali vedecké poznatky v dobe osvietenstva, však boli univerzálne encyklopédie skôr ako technické slovníky. Cieľom univerzálnych encyklopédií bolo zaznamenať všetky ľudské poznatky do komplexnej referenčnej práce.[209] Najznámejšie z týchto diel sú Denis Diderot a Jean le Rond d'Alembertje Encyklopédia, alebo slovník racionálneho výskumu, umenia a literatúry. Dielo, ktoré začalo vychádzať v roku 1751, malo tridsaťpäť zväzkov a viac ako 71 000 samostatných hesiel. Veľké množstvo príspevkov bolo venovaných podrobnému popisu vied a remesiel a poskytlo intelektuálom v celej Európe kvalitný prieskum ľudských vedomostí. U d'Alemberta Predbežný diskurz k encyklopédii Diderot, je načrtnutý cieľ práce zaznamenať rozsah ľudských poznatkov v umení a vedách:

Ako encyklopédia má čo najlepšie vymedziť poradie a spojenie častí ľudského poznania. Ako odôvodnený slovník vied, umení a živností má obsahovať všeobecné princípy, ktoré tvoria základ každej vedy a každého umenia, liberálneho alebo mechanického, a najdôležitejšie fakty, ktoré tvoria ich telo a podstatu.[210]

Masívna práca bola usporiadaná podľa „stromu poznania“. Strom odrážal výrazné rozdelenie medzi umením a vedami, ktoré bolo do značnej miery výsledkom nárastu empirizmu. Obe oblasti poznania spájala filozofia alebo kmeň stromu poznania. Osvetová desakrilizácia náboženstva sa prejavila v dizajne stromu, najmä keď teológia predstavovala periférnu vetvu a čierna mágia bola blízkym susedom.[211] Ako Encyklopédia získal popularitu, bol publikovaný v Quarto a octavo vydania po roku 1777. Vydania quarto a octavo boli oveľa lacnejšie ako predchádzajúce vydania, takže Encyklopédia prístupnejšie pre neelitníkov. Robert Darnton odhaduje, že sa tam nachádzalo približne 25 000 kópií Encyklopédia pred francúzskou revolúciou v obehu po celom Francúzsku a Európe.[212] Rozsiahla a napriek tomu cenovo dostupná encyklopédia predstavuje prenos osvietenstva a vedeckého vzdelávania k rozširujúcemu sa publiku.[213]

Popularizácia vedy

Jedným z najdôležitejších vývojov, ktoré osvietenská éra priniesla do vednej disciplíny, bola jej popularizácia. Čoraz gramotnejšia populácia, ktorá hľadala vedomosti a vzdelanie v umení i vedách, bola hybnou silou rozmachu kultúry tlače a šírenia vedeckého učenia. Nové gramotné obyvateľstvo bolo dôsledkom vysokého nárastu dostupnosti potravín. To umožnilo mnohým ľuďom vymaniť sa z chudoby a namiesto toho, aby platili viac za jedlo, mali peniaze na vzdelanie.[214] Popularizácia bola všeobecne súčasťou zastrešujúceho osvietenského ideálu, ktorý sa usiloval „sprístupniť informácie čo najväčšiemu počtu ľudí“.[215] Pretože v priebehu 18. storočia vzrástol záujem verejnosti o prírodnú filozofiu, verejné prednáškové kurzy a publikácia populárnych textov otvorili nové cesty k peniazom a sláve pre amatérov a vedcov, ktorí zostali na periférii univerzít a akadémií.[216] Formálnejšie práce obsahovali vysvetlenie vedeckých teórií pre jednotlivcov bez vzdelania, ktorí by porozumeli pôvodnému vedeckému textu. Sir Isaac Newton oslavuje Philosophiae Naturalis Principia Mathematica vyšlo v latinčine a zostalo neprístupné čitateľom bez vzdelania v klasike, kým autori osvietenstva nezačali prekladať a analyzovať text v ľudovom jazyku.

Prvým významným dielom, ktoré vyjadrilo vedeckú teóriu a poznatky výslovne pre laikov, v ľudovej reči a so zreteľom na zábavu čitateľov, bolo Bernard de Fontenelleje Rozhovory o pluralite svetov (1686). Kniha bola vyrobená špeciálne pre ženy so záujmom o vedecké písanie a inšpirovala rôzne podobné diela.[217] Tieto populárne práce boli písané diskurzívnym štýlom, ktorý bol pre čitateľa spracovaný oveľa zreteľnejšie ako komplikované články, pojednania a knihy vydané akadémiami a vedcami. Charles Leadbetter Astronómia (1727) bol inzerovaný ako „Dielo úplne nové“, ktoré by obsahovalo „krátke a ľahké [sic] Pravidlá a astronomické tabuľky ".[218] Prvý francúzsky úvod do newtonianizmu a Principia bol Eléments de la philosophie de Newton, ktorú vydal Voltaire v roku 1738.[219] Émilie du Châteletpreklad dokumentu Principia, ktorá vyšla po jej smrti v roku 1756, tiež pomohla šíriť Newtonove teórie aj mimo vedeckých akadémií a univerzity.[220] Písanie pre rastúce ženské publikum, Francesco Algarotti publikovaný Il Newtonianizmus per le dame, ktoré bolo nesmierne populárnym dielom a bolo preložené z taliančiny do angličtiny autorom Elizabeth Carter. Podobný úvod do newtonovstva pre ženy priniesol aj Henry Pemberton. Jeho Pohľad na filozofiu sira Isaaca Newtona bola zverejnená predplatným. Doterajšie záznamy o predplatiteľoch ukazujú, že knihu si kúpili ženy zo širokého spektra spoločenských postavení, čo naznačuje rastúci počet vedecky zameraných ženských čitateliek v strednej triede.[221] Počas osvietenstva začali ženy vyrábať populárne vedecké diela aj samy. Sarah Trimmer napísal úspešnú učebnicu prírodopisu pre deti s názvom Ľahký úvod do poznávania prírody (1782), ktorá vyšla mnoho rokov po v jedenástich vydaniach.[222]

Školy a univerzity

Väčšina prác na osvietenstve zdôrazňuje skôr ideály diskutované intelektuálmi, ako skutočný stav vtedajšieho vzdelávania. Poprední teoretici vzdelávania, ako napríklad Angličan John Locke alebo Švajčiar Jean Jacques Rousseau, zdôraznili význam skorého formovania mladých myslí. Neskorým osvietenstvom vzrástol dopyt po univerzálnejšom prístupe k vzdelávaniu, najmä po Americký a Francúzske revolúcie.

Prevládajúcou pedagogickou psychológiou od 50. rokov 20. storočia, najmä v severoeurópskych krajinách, bol asociacionizmus, predstava, že myseľ spája alebo rozdeľuje myšlienky opakovanými rutinami. Okrem toho, že prispieva k osvietenským ideológiám slobody, sebaurčenia a osobnej zodpovednosti, ponúka praktickú teóriu mysle, ktorá učiteľom umožňuje transformovať dlhotrvajúce formy kultúry tlače a rukopisov na efektívne grafické nástroje učenia pre nižšie a stredné rády spoločnosti.[223] Deti sa učili zapamätať si fakty ústnymi a grafickými metódami, ktoré vznikli v období renesancie.[224]

Mnoho z popredných univerzít spojených s pokrokovými princípmi osvietenstva sa nachádzalo v severnej Európe, z ktorých najuznávanejšie sú univerzity v Leidene, Göttingene, Halle, Montpellier, Uppsale a Edinburghu. Tieto univerzity, najmä Edinburgh, produkovali profesorov, ktorých myšlienky mali významný vplyv na severoamerické kolónie Británie a neskôr na Americkú republiku. V rámci prírodných vied bola edinburská lekárska fakulta špičkou v oblasti chémie, anatómie a farmakológie.[225] V iných častiach Európy boli univerzity a školy vo Francúzsku a vo väčšine Európy baštami tradicionalizmu a neboli pohostinní voči osvietenstvu. Vo Francúzsku bola hlavnou výnimkou lekárska univerzita v Montpellier.[226]

Naučené akadémie

Ľudovít XIV návšteva Académie des sciences v roku 1671: „Všeobecne sa uznáva, že v Európe 17. storočia vznikla„ moderná veda “, ktorá zaviedla nové chápanie prírodného sveta.“ - Peter Barrett[227]

História akadémií vo Francúzsku počas osvietenstva začína Akadémia vied, založená v roku 1635 v Paríži. Bolo úzko späté s francúzskym štátom, ktorý pôsobil ako rozšírenie vlády, ktorá vedcom vážne chýbala. Pomáhal propagovať a organizovať nové disciplíny a pripravoval nových vedcov. Prispel tiež k zlepšeniu spoločenského postavenia vedcov, pretože sa považovali za „najužitočnejšie zo všetkých občanov“. Akadémie demonštrujú stúpajúci záujem o vedu spolu s jej narastajúcou sekularizáciou, o čom svedčí malý počet duchovných, ktorí boli jej členmi (13 percent).[228] Prítomnosť francúzskych akadémií vo verejnej sfére nemožno pripísať ich členstvu, pretože aj keď väčšina ich členov bola meštianska, výlučná inštitúcia bola otvorená iba pre elitných parížskych vedcov. Vnímali sa ako „tlmočníci vied pre ľudí“. Napríklad práve s týmto cieľom akademici vzali na seba vyvrátiť populárnu pseudovedu o mesmerizmus.[229]

Najsilnejší príspevok francúzskych akadémií do verejnej sféry pochádza z concours académiques (zhruba v preklade „akademické súťaže“), ktoré sponzorovali po celom Francúzsku. Tieto akademické súťaže boli počas osvietenstva možno najverejnejšie zo všetkých inštitúcií.[230] Prax súťaží siahala do stredoveku a bola obnovená v polovici 17. storočia. Predmet bol predtým všeobecne náboženský a / alebo monarchický a obsahoval eseje, poéziu a maľbu. Avšak zhruba do roku 1725 sa táto téma radikálne rozšírila a diverzifikovala, vrátane „kráľovskej propagandy, filozofických bitiek a kritických úvah o sociálnych a politických inštitúciách starého režimu“. Diskutované boli aj témy verejnej diskusie, ako napríklad teórie Newtona a Descarta, obchod s otrokmi, vzdelávanie žien a spravodlivosť vo Francúzsku.[231]

Antoine Lavoisier uskutočnenie experimentu súvisiaceho so spaľovaním generovaným zosilneným slnečným svetlom

Dôležitejšie je, že súťaže boli otvorené pre všetkých a vynútená anonymita každého podania zaručila, že o hodnotení nebude rozhodovať ani pohlavie, ani spoločenské postavenie. Aj keď „veľká väčšina“ účastníkov patrila k bohatším vrstvám spoločnosti („slobodné umenie, duchovenstvo, súdnictvo a lekárske povolanie“), vyskytli sa prípady, keď populárne triedy prihlásili eseje alebo dokonca vyhrali.[232] Podobne sa súťaží zúčastnilo - a zvíťazilo - značné množstvo žien. Z celkového počtu 2 300 cenových súťaží ponúkaných vo Francúzsku vyhrali ženy 49 - čo je podľa moderných štandardov malý počet, ale veľmi významné vo veku, v ktorom väčšina žien nemala akademické vzdelanie. Väčšina víťazných prihlášok sa skutočne týkala súťaží v poézii, žánru, ktorý sa vo vzdelávaní žien bežne zdôrazňuje.[233]

V Anglicku Kráľovská spoločnosť v Londýne zohrávala významnú úlohu aj vo verejnej sfére a pri šírení osvietenských myšlienok. Založila ju skupina nezávislých vedcov a v roku 1662 jej bola udelená kráľovská listina.[234] Spoločnosť zohrávala pri šírení veľkú úlohu Robert Boyleje experimentálna filozofia po celej Európe a fungovala ako stredisko pre intelektuálnu korešpondenciu a výmenu.[235] Boyle bol „zakladateľom experimentálneho sveta, v ktorom dnes vedci žijú a pôsobia“, a jeho metódy vychádzali z poznatkov experimentovania, ktoré museli byť dosvedčení, aby poskytli náležitú empirickú legitimitu. Tu vstúpila do hry Kráľovská spoločnosť: svedectvo muselo byť „kolektívnym aktom“ a zhromaždovacie miestnosti Kráľovskej spoločnosti boli ideálnym miestom pre relatívne verejné demonštrácie.[236] Za dôveryhodného sa však nepovažoval žiaden svedok: „Oxfordskí profesori boli považovaní za spoľahlivejších svedkov ako roľníci z Oxfordshire“. Boli zohľadnené dva faktory: vedomosti svedka v tejto oblasti a „morálna ústava“ svedka. Inými slovami, pre verejnosť Boyle sa uvažovalo iba s občianskou spoločnosťou.[237]

Salóny

Salóny boli miestami, kde sa filozofovia znovu stretávali a diskutovali o starých, skutočných alebo nových nápadoch. To viedlo k tomu, že salóny boli rodiskom intelektuálnych a osvietených nápadov.

Kaviarne

Kaviarne boli obzvlášť dôležité pre šírenie vedomostí počas osvietenstva, pretože vytvorili jedinečné prostredie, v ktorom sa zhromažďovali a zdieľali nápady ľudia z mnohých rôznych spoločenských vrstiev. Často ich kritizovali šľachtici, ktorí sa obávali možnosti prostredia, v ktorom sa nerešpektuje trieda a sprievodné tituly a privilégiá. Takéto prostredie bolo obzvlášť zastrašujúce pre panovníkov, ktorí veľkú časť svojej moci odvodzovali z rozdielov medzi vrstvami ľudí. Ak by sa triedy spojili pod vplyvom osvietenského myslenia, mohli by rozpoznať všeobjímajúci útlak a týranie svojich panovníkov a kvôli svojej veľkosti by mohli byť schopní uskutočniť úspešné revolty. Panovníkom sa tiež nepáčila myšlienka, že by sa ich subjekty mali schádzať ako účastníci diskusie o politických veciach, najmä tých, ktoré sa týkajú zahraničných vecí - vládcovia si mysleli, že politické záležitosti sú iba ich záležitosťou, čo je výsledkom ich domnelého božského práva vládnuť.[238]

Kaviarne predstavujú zlom v histórii, počas ktorého ľudia zistili, že v ich komunitách môžu mať príjemný spoločenský život. Coffeeshopy sa stali domovom ďaleko od domova pre mnohých, ktorí sa po prvýkrát snažili diskutovať so svojimi susedmi a diskutovať o zaujímavých a podnetných veciach, najmä v otázkach filozofie a politiky. Kaviarne boli pre osvietenstvo nevyhnutné, pretože boli centrami voľnomyšlienkovania a objavovania seba samého. Aj keď veľa patrónov kaviarní boli učenci, veľa z nich nie. Kaviarne priťahovali rozmanitú skupinu ľudí, okrem vzdelaných bohatých aj členov buržoázie a nižšej vrstvy. Aj keď sa môže zdať pozitívne, že patróni, ktorí boli lekármi, právnikmi, obchodníkmi atď., Predstavovali takmer všetky triedy, prostredie kaviarne vyvolalo strach u tých, ktorí sa usilovali zachovať triedny rozdiel. Jedna z najpopulárnejších kritík kaviarne tvrdila, že „umožňovala promiskuitnú asociáciu medzi ľuďmi z rôznych úrovní spoločenského rebríčka, od remeselníka po aristokrata“, a bola preto porovnávaná s Noemovou archou, ktorá prijímala všetky druhy zvierat, čisté aj nečisté .[239] Táto jedinečná kultúra slúžila ako katalyzátor žurnalistiky Joseph Addison a Richard Steele jeho potenciál ako publika. Together, Steele and Addison published Divák (1711), a daily publication which aimed, through fictional narrator Mr. Spectator, both to entertain and to provoke discussion regarding serious philosophical matters.

The first English coffeehouse opened in Oxford in 1650. Brian Cowan said that Oxford coffeehouses developed into "penny universities", offering a locus of learning that was less formal than structured institutions. These penny universities occupied a significant position in Oxford academic life, as they were frequented by those consequently referred to as the virtuosi, who conducted their research on some of the resulting premises. According to Cowan, "the coffeehouse was a place for like-minded scholars to congregate, to read, as well as learn from and to debate with each other, but was emphatically not a university institution, and the discourse there was of a far different order than any university tutorial".[240]

The Café Procope was established in Paris in 1686 and by the 1720s there were around 400 cafés in the city. The Café Procope in particular became a center of Enlightenment, welcoming such celebrities as Voltaire and Rousseau. The Café Procope was where Diderot and D'Alembert decided to create the Encyklopédia.[241] The cafés were one of the various "nerve centers" for bruits publics, public noise or rumour. Títo bruits were allegedly a much better source of information than were the actual newspapers available at the time.[242]

Diskutujúce spoločnosti

The debating societies are an example of the public sphere during the Enlightenment.[243] Their origins include:

  • Clubs of fifty or more men who, at the beginning of the 18th century, met in pubs to discuss religious issues and affairs of state.
  • Mooting clubs, set up by law students to practice rhetoric.
  • Spouting clubs, established to help actors train for theatrical roles.
  • John Henley's Oratory, which mixed outrageous sermons with even more absurd questions, like "Whether Scotland be anywhere in the world?".[244]
An example of a French salon

In the late 1770s, popular debating societies began to move into more "genteel" rooms, a change which helped establish a new standard of sociability.[245] The backdrop to these developments was "an explosion of interest in the theory and practice of public elocution". The debating societies were commercial enterprises that responded to this demand, sometimes very successfully. Some societies welcomed from 800 to 1,200 spectators a night.[246]

The debating societies discussed an extremely wide range of topics. Before the Enlightenment, most intellectual debates revolved around "confessional" – that is, Catholic, Lutheran, Reformed (Calvinist) or Anglican issues and the main aim of these debates was to establish which bloc of faith ought to have the "monopoly of truth and a God-given title to authority".[247] After this date, everything thus previously rooted in tradition was questioned and often replaced by new concepts in the light of philosophical reason. After the second half of the 17th century and during the 18th century, a "general process of rationalization and secularization set in" and confessional disputes were reduced to a secondary status in favor of the "escalating contest between faith and incredulity".[247]

In addition to debates on religion, societies discussed issues such as politics and the role of women. However, it is important to note that the critical subject matter of these debates did not necessarily translate into opposition to the government. In other words, the results of the debate quite frequently upheld the status quo.[248] From a historical standpoint, one of the most important features of the debating society was their openness to the public, as women attended and even participated in almost every debating society, which were likewise open to all classes providing they could pay the entrance fee. Once inside, spectators were able to participate in a largely egalitarian form of sociability that helped spread Enlightenment ideas.[249]

Slobodomurárske lóže

Masonic initiation ceremony

Historians have long debated the extent to which the secret network of Slobodomurarstvo was a main factor in the Enlightenment. The leaders of the Enlightenment included Freemasons such as Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing, Pope,[250] Horace Walpole, Sir Robert Walpole, Mozart, Goethe, Frederick the Great, Benjamin Franklin[251] and George Washington.[252] Norman Davies said that Freemasonry was a powerful force on behalf of liberalizmus in Europe from about 1700 to the twentieth century. It expanded rapidly during the Age of Enlightenment, reaching practically every country in Europe. It was especially attractive to powerful aristocrats and politicians as well as intellectuals, artists and political activists.[253]

During the Age of Enlightenment, Freemasons comprised an international network of like-minded men, often meeting in secret in ritualistic programs at their lodges. They promoted the ideals of the Enlightenment and helped diffuse these values across Britain and France and other places. Freemasonry as a systematic creed with its own myths, values and set of rituals originated in Scotland around 1600 and spread first to England and then across the Continent in the eighteenth century. They fostered new codes of conduct—including a communal understanding of liberty and equality inherited from guild sociability—"liberty, fraternity and equality".[254] Scottish soldiers and Jacobite Scots brought to the Continent ideals of fraternity which reflected not the local system of Scottish customs but the institutions and ideals originating in the English Revolution against royal absolutism.[255] Freemasonry was particularly prevalent in France—by 1789, there were perhaps as many as 100,000 French Masons, making Freemasonry the most popular of all Enlightenment associations.[256] The Freemasons displayed a passion for secrecy and created new degrees and ceremonies. Similar societies, partially imitating Freemasonry, emerged in France, Germany, Sweden and Russia. One example was the Illuminati founded in Bavaria in 1776, which was copied after the Freemasons, but was never part of the movement. The Illuminati was an overtly political group, which most Masonic lodges decidedly were not.[257]

Masonic lodges created a private model for public affairs. They "reconstituted the polity and established a constitutional form of self-government, complete with constitutions and laws, elections and representatives". In other words, the micro-society set up within the lodges constituted a normative model for society as a whole. This was especially true on the continent: when the first lodges began to appear in the 1730s, their embodiment of British values was often seen as threatening by state authorities. For example, the Parisian lodge that met in the mid 1720s was composed of English Jakobitov vyhnanci.[258] Furthermore, freemasons all across Europe explicitly linked themselves to the Enlightenment as a whole. For example, in French lodges the line "As the means to be enlightened I search for the enlightened" was a part of their initiation rites. British lodges assigned themselves the duty to "initiate the unenlightened". This did not necessarily link lodges to the irreligious, but neither did this exclude them from the occasional heresy. In fact, many lodges praised the Grand Architect, the masonic terminology for the deistic divine being who created a scientifically ordered universe.[259]

German historian Reinhart Koselleck claimed: "On the Continent there were two social structures that left a decisive imprint on the Age of Enlightenment: the Republic of Letters and the Masonic lodges".[260] Scottish professor Thomas Munck argues that "although the Masons did promote international and cross-social contacts which were essentially non-religious and broadly in agreement with enlightened values, they can hardly be described as a major radical or reformist network in their own right".[261] Many of the Masons values seemed to greatly appeal to Enlightenment values and thinkers. Diderot discusses the link between Freemason ideals and the enlightenment in D'Alembert's Dream, exploring masonry as a way of spreading enlightenment beliefs.[262] Historian Margaret Jacob stresses the importance of the Masons in indirectly inspiring enlightened political thought.[263] On the negative side, Daniel Roche contests claims that Masonry promoted egalitarianism and he argues that the lodges only attracted men of similar social backgrounds.[264] The presence of noble women in the French "lodges of adoption" that formed in the 1780s was largely due to the close ties shared between these lodges and aristocratic society.[265]

The major opponent of Freemasonry was the Roman Catholic Church so that in countries with a large Catholic element, such as France, Italy, Spain and Mexico, much of the ferocity of the political battles involve the confrontation between what Davies calls the reactionary Church and enlightened Freemasonry.[266][267] Even in France, Masons did not act as a group.[268] American historians, while noting that Benjamin Franklin and George Washington were indeed active Masons, have downplayed the importance of Freemasonry in causing the American Revolution because the Masonic order was non-political and included both Patriots and their enemy the Loyalists.[269]

Čl

The art produced during the Enlightenment focused on a search for morality that was absent from the art in previous eras. Súčasne Klasické umenie of Greece and Rome became interesting to people again, since archaeological teams discovered Pompeje a Herculaneum.[270] People did take inspiration from it and revived the classical art into neo-classical art. This can be especially seen in early American art, where, throughout their art and architecture, they used arches, goddesses, and other classical architectural designs.

Dôležití intelektuáli

Pozri tiež

Poznámky

  1. ^ Back row, left to right: Jean-Baptiste-Louis Gresset, Pierre de Marivaux, Jean-François Marmontel, Joseph-Marie Vien, Antoine Léonard Thomas, Charles Marie de La Condamine, Guillaume Thomas François Raynal, Jean-Jacques Rousseau, Jean-Philippe Rameau, La Clairon, Charles-Jean-François Hénault, Étienne François, duc de Choiseul, busta z Voltaire, Charles-Augustin de Ferriol d'Argental, Jean François de Saint-Lambert, Edmé Bouchardon, Jacques-Germain Soufflot, Jean-Baptiste Bourguignon d'Anville, Anne Claude de Caylus, Fortunato Felice, François Quesnay, Denis Diderot, Anne-Robert-Jacques Turgot, barón de Laune, Chrétien Guillaume de Lamoignon de Malesherbes, Armand de Vignerot du Plessis, Pierre Louis Maupertuis, Jean-Jacques Dortous de Mairan, Henri François d'Aguesseau, Alexis Clairaut.

    Front row, right to left: Montesquieu, Sophie d'Houdetot, Claude Joseph Vernet, Bernard Le Bouyer de Fontenelle, Marie-Thérèse Rodet Geoffrin, Louis François, knieža z Conti, Duchesse d'Anville, Philippe Jules François Mancini, François-Joachim de Pierre de Bernis, Claude Prosper Jolyot de Crébillon, Alexis Piron, Charles Pinot Duclos, Claude-Adrien Helvétius, Charles-André van Loo, Jean le Rond d'Alembert, Lekain at the desk reading aloud, Jeanne Julie Éléonore de Lespinasse, Anne-Marie du Boccage, René Antoine Ferchault de Réaumur, Françoise de Graffigny, Étienne Bonnot de Condillac, Bernard de Jussieu, Louis-Jean-Marie Daubenton, Georges-Louis Leclerc, Comte de Buffon.
  2. ^ Francúzsky: le Siècle des Lumières, lit. 'the Century of Lights'; Nemecky: Aufklärung, "Enlightenment"; Taliansky: L'Illuminismo, "Enlightenment"; Poľský: Oświecenie , "Enlightenment"; Portugalčina: Iluminismo, "Enlightenment"; Španielsky: La Ilustración, "Enlightenment"[2]
  3. ^ For example, Robert Darnton, Roger Chartier, Brian Cowan, Donna T. Andrew.

Referencie

Citácie

  1. ^ Roberson, Rusty (2016), "Enlightened Piety during the Age of Benevolence: The Christian Knowledge Movement in the British Atlantic World", Cirkevné dejiny, 85 (2): 246, doi:10.1017/S0009640716000391
  2. ^ „Osvietenie“, Encyklopédia Britannica, Encyclopædia Britannica Online, Encyclopædia Britannica Inc., 2016, načítané 13. júna 2016
  3. ^ "The Age of Enlightenment: A History From Beginning to End: Chapter 3". publishinghau5.com. Archivované od pôvodné dňa 3. marca 2017. Získané 3. apríla 2017.
  4. ^ Eugen Weber, Movements, Currents, Trends: Aspects of European Thought in the Nineteenth and Twentieth Centuries (1992).
  5. ^ Outram, Dorinda (2006), Panorama of the Enlightenment, Getty Publications, s. 29, ISBN 978-0892368617
  6. ^ Zafirovski, Milan (2010), The Enlightenment and Its Effects on Modern Society, s. 144
  7. ^ Gay, Peter (1996), The Enlightenment: An Interpretation, W.W. Norton & Company, ISBN 0-393-00870-3
  8. ^ Vottari, Giuseppe (2003). L'illuminismo. Un percorso alfabetico nell'età delle riforme. Alpha Test. p. 54. ISBN 978-88-483-0456-6.
  9. ^ Maddaloni, Domenico (2011-11-17). Visioni in movimento. Teorie dell'evoluzione e scienze sociali dall'Illuminismo a oggi: Teorie dell'evoluzione e scienze sociali dall'Illuminismo a oggi. FrancoAngeli. p. 20. ISBN 978-88-568-7115-9.
  10. ^ I. Bernard Cohen, "Scientific Revolution and Creativity in the Enlightenment." Život v osemnástom storočí 7.2 (1982): 41–54.
  11. ^ Sootin, Harry. Isaac Newton. New York: Messner (1955)
  12. ^ a b Jeremy Black, "Ancien Regime and Enlightenment. Some Recent Writing on Seventeenth-and Eighteenth-Century Europe," European History Quarterly 22.2 (1992): 247–55.
  13. ^ Robert Darnton, The Business of Enlightenment: a publishing history of the Encyclopédie, 1775–1800 (2009).
  14. ^ Robert A. Ferguson, The American Enlightenment, 1750–1820 (1994).
  15. ^ Israel 2006, s. 15.
  16. ^ Izrael 2010, pp. vii–viii, 19.
  17. ^ Izrael 2010, s. 11.
  18. ^ "Enlightenment - Definition, History, & Facts". Encyklopédia Britannica.
  19. ^ a b Petitfils 2005, s. 99–105.
  20. ^ a b "The Scottish enlightenment and the challenges for Europe in the 21st century; climate change and energy", Newyorčan, 11 October 2004, archivované od pôvodného dňa 6. júna 2011
  21. ^ "Kant's essay What is Enlightenment?". mnstate.edu.
  22. ^ Manfred Kuehn, Kant: Životopis (2001).
  23. ^ Kreis, Steven (2012-04-13). "Mary Wollstonecraft, 1759–1797". Historyguide.org. Archivované od pôvodné on 2014-01-11. Získané 2014-01-14.
  24. ^ Mary Wollstonecraft, Obhajoba práv ženy (Renascence Editions, 2000) online
  25. ^ Bruce P. Lenman, Integration and Enlightenment: Scotland, 1746–1832 (1993) výňatok a textové vyhľadávanie
  26. ^ Sarmant, Thierry, Histoire de Paris, s. 120.
  27. ^ Ronald S. Calinger, Leonhard Euler: Mathematical Genius in the Enlightenment (2016)
  28. ^ Porter (2003), 79–80.
  29. ^ Burns (2003), entry: 7,103.
  30. ^ see Hall (1954), iii; Mason (1956), 223.
  31. ^ Gillispie, (1980), p. xix.
  32. ^ James E. McClellan III, "Learned Societies," in Encyklopédia osvietenstva, vyd. Alan Charles Kors (Oxford: Oxford University Press, 2003) „Archivovaná kópia“. Archivované od pôvodné dňa 30.03.2012. Získané 2015-10-16.CS1 maint: archivovaná kópia ako titul (odkaz) (accessed on June 8, 2008).
  33. ^ Porter, (2003), p. 91.
  34. ^ See Gillispie, (1980), "Conclusion."
  35. ^ Porter, (2003), p. 90.
  36. ^ Burns, (2003), entry: 158.
  37. ^ Thomson, (1786), p. 203.
  38. ^ M. Magnusson (10 November 2003), "Review of James Buchan, Capital of the Mind: how Edinburgh Changed the World", Nový štátnik, archivované od pôvodné dňa 6. júna 2011, načítané 27. apríla 2014
  39. ^ Swingewood, Alan (1970). "Origins of Sociology: The Case of the Scottish Enlightenment". British Journal of Sociology. 21 (2): 164–180. doi:10.2307/588406. JSTOR 588406.
  40. ^ D. Daiches, P. Jones and J. Jones, A Hotbed of Genius: The Scottish Enlightenment, 1730–1790 (1986).
  41. ^ M. Fry, Adam Smith's Legacy: His Place in the Development of Modern Economics (Routledge, 1992).
  42. ^ The Illusion of Free Markets, Bernard E. Harcourt, p. 260, notes 11–14.
  43. ^ a b „Osvietenstvo v celej Európe“. History-world.org. Archivované od pôvodné on 2013-01-23. Získané 2013-03-25.
  44. ^ Roland Sarti, Taliansko: Referenčný sprievodca od obdobia renesancie po súčasnosť, Infobase Publishing, 2009, s. 457
  45. ^ Daniel Brewer, The Enlightenment Past: reconstructing eighteenth-century French thought (2008), s. 1
  46. ^ De Dijn, Annelien (2012). "The Politics of Enlightenment: From Peter Gay to Jonathan Israel". Historical Journal. 55 (3): 785–805. doi:10.1017/s0018246x12000301.
  47. ^ von Guttner, Darius (2015). The French Revolution. Nelson Cengage. pp. 34–35.[trvalý mŕtvy odkaz]
  48. ^ "John Locke > The Influence of John Locke's Works (Stanford Encyclopedia of Philosophy)". Plato.stanford.edu. Získané 2014-01-14.
  49. ^ Pierre Manent, An Intellectual History of Liberalism (1994) pp. 20–38
  50. ^ "The Abolition of The Slave Trade"
  51. ^ Lessnoff, Michael H. Social Contract Theory. New York: NYU, 1990. Print.[stránka potrebná]
  52. ^ Discourse on the Origin of Inequality
  53. ^ Rand, B. (1900), The Life, Unpublished Letters and Philosophical Regimen of Anthony, Earl of Shaftesbury, s. 353 citované v Porter, Roy (2000), Enlightenment, Britain and the Creation of the Modern World, Allen Lane, The Penguin Press, p. 3
  54. ^ Lorraine Y. Landry, Marx and the postmodernism debates: an agenda for critical theory (2000) s. 7
  55. ^ Pôvodnej zmluvy
  56. ^ Eltis, David; Walvin, James, eds. (1981). The Abolition of the Atlantic Slave Trade. Madison: University of Wisconsin Press. p. 76.
  57. ^ Northrup, David, ed. (2002). Atlantický obchod s otrokmi. Boston: Houghton Mifflin. p. 200.
  58. ^ David Williams, ed. (1994). Voltaire: Political Writings. str. xiv – xv. ISBN 978-0-521-43727-1.
  59. ^ Stephen J. Lee, Aspects of European history, 1494–1789 (1990) pp. 258–66
  60. ^ Nicholas Henderson, "Joseph II", História dnes (March 1991) 41:21–27
  61. ^ John Stanley, "Towards A New Nation: The Enlightenment and National Revival in Poland", Kanadský prehľad štúdií nacionalizmu, 1983, Vol. 10 Issue 2, pp. 83–110
  62. ^ Giles MacDonogh, Frederick the Great: A Life in Deed and Letters (2001), s. 341
  63. ^ Chartier, 8. See also Alexis de Tocqueville, L'Ancien Régime et la Révolution, 1850, Book Three, Chapter One.
  64. ^ Chartier, 13.
  65. ^ Voltaire (1763) A Treatise on Toleration
  66. ^ Margaret C. Jacob, ed. The Enlightenment: Brief History with Documents, Boston: Bedford/St. Martin's, 2001, Introduction, pp. 1–72.
  67. ^ Locke, John (1695). Reasonableness of Christianity. "Preface" The Reasonableness of Christianity, as delivered in the Scriptures.
  68. ^ R.B. Bernstein (2003). Thomas Jefferson. Oxford University Press. p. 179. ISBN 978-0-19-975844-9.
  69. ^ Ole Peter Grell; Porter, Roy (2000). Tolerácia v osvietenskej Európe. Cambridge University Press. pp. 1–68. ISBN 978-0-521-65196-7.
  70. ^ Baruch Spinoza, Theologico-Political Treatise, "Preface," 1677, gutenberg.com
  71. ^ Mendelssohn, Moses (1783). "Jerusalem: Or on Religious Power and Judaism" (PDF).
  72. ^ Goetschel, Willi (2004). Spinoza's Modernity: Mendelssohn, Lessing, and Heine. Univ of Wisconsin Press. p. 126. ISBN 978-0-299-19083-5.
  73. ^ Thomas Paine, Of the Religion of Deism Compared with the Christian Religion, 1804, Internet History Sourcebook
  74. ^ Ellen Judy Wilson; Peter Hanns Reill (2004). Encyclopedia Of The Enlightenment. Vydavateľstvo Infobase. p. 148. ISBN 978-1-4381-1021-9.
  75. ^ Wilson and Reill (2004). Encyclopedia Of The Enlightenment. Vydavateľstvo Infobase. p. 26. ISBN 978-1-4381-1021-9.
  76. ^ Pagden, Anthony (2013). The Enlightenment: And Why it Still Matters. Oxford University Press. p. 100. ISBN 978-0-19-966093-3.
  77. ^ Brown, Stuart (2003). British Philosophy and the Age of Enlightenment: Routledge History of Philosophy. Taylor a Francis. p. 256. ISBN 978-0-415-30877-9.
  78. ^ Bayle, Pierre (1741). A general dictionary: historical and critical: in which a new and accurate translation of that of the celebrated Mr. Bayle, with the corrections and observations printed in the late edition at Paris, is included; and interspersed with several thousand lives never before published. The whole containing the history of the most illustrious persons of all ages and nations particularly those of Great Britain and Ireland, distinguished by their rank, actions, learning and other accomplishments. With reflections on such passages of Bayle, as seem to favor scepticism and the Manichee system. p. 778.
  79. ^ ENR // AgencyND // University of Notre Dame (2003-05-04). "God, Locke and Equality: Christian Foundations of Locke's Political Thought". Nd.edu.
  80. ^ Israel 2011, pp. 11.
  81. ^ Izrael 2010, s. 19.
  82. ^ Izrael 2010, str. vii – viii.
  83. ^ Feldman, Noah (2005). Divided by God. Farrar, Straus and Giroux, p. 29 ("It took John Locke to translate the demand for liberty of conscience into a systematic argument for distinguishing the realm of government from the realm of religion.")
  84. ^ Feldman, Noah (2005). Divided by God. Farrar, Straus and Giroux, p. 29
  85. ^ Ferling, 2000, s. 158
  86. ^ Mayer, 1994 p. 76
  87. ^ Hayes, 2008, s. 10
  88. ^ Cogliano, 2003, s. 14
  89. ^ David N. Livingstone and Charles W.J. Withers, Geografia a osveta (1999)
  90. ^ a b A History of Modern Latin America: 1800 to the Present, Second Edition, by Teresa A. Meade
  91. ^ Peter Gay, ed. The Enlightenment: A comprehensive anthology (1973), s. 14
  92. ^ Roy Porter, "England" in Alan Charles Kors, ed., Encyklopédia osvietenstva (2003) 1:409–15.
  93. ^ Karen O'Brien, "English Enlightenment Histories, 1750–c.1815" in José Rabasa, ed. (2012). The Oxford History of Historical Writing: Volume 3: 1400–1800. Oxford, England: OUP. pp. 518–35. ISBN 978-0-19-921917-9.
  94. ^ Roy Porter, The creation of the modern world: the untold story of the British Enlightenment (2000), pp. 1–12, 482–84.
  95. ^ Israel 2011, s. 248–49.
  96. ^ A. Herman, How the Scots Invented the Modern World (Crown Publishing Group, 2001).
  97. ^ Harrison, Lawrence E. (2012). Židia, konfuciáni a protestanti: Kultúrny kapitál a koniec multikulturalizmu. Rowman & Littlefield. p. 92. ISBN 978-1-4422-1964-9.
  98. ^ J. Repcheck, The Man Who Found Time: James Hutton and the Discovery of the Earth's Antiquity (Basic Books, 2003), pp. 117–43.
  99. ^ Henry F. May, The Enlightenment in America (1978)
  100. ^ Michael Atiyah, "Benjamin Franklin and the Edinburgh Enlightenment," Zborník referátov Americkej filozofickej spoločnosti (Dec 2006) 150#4 pp. 591–606.
  101. ^ Jack Fruchtman, Jr., Atlantic Cousins: Benjamin Franklin and His Visionary Friends (2007)
  102. ^ Charles C. Mann, 1491 (2005)
  103. ^ Paul M. Spurlin, Montesquieu in America, 1760–1801 (1941)
  104. ^ "The Founding Fathers, Deism, and Christianity". Encyklopédia Britannica.
  105. ^ Charles W. Ingrao, "A Pre-Revolutionary Sonderweg." Nemecké dejiny 20#3 (2002), pp. 279–86.
  106. ^ Katrin Keller, "Saxony: Rétablissement and Enlightened Absolutism." Nemecké dejiny 20.3 (2002): 309–31.
  107. ^ "The German Enlightenment", Nemecké dejiny (Dec 2017) 35#4 pp 588-602, round table discussion of historiography.
  108. ^ Gagliardo, John G. (1991). Germany under the Old Regime, 1600–1790. pp. 217–34, 375–95.
  109. ^ Richter, Simon J., ed. (2005), The Literature of Weimar Classicism
  110. ^ Owens, Samantha; Reul, Barbara M .; Stockigt, Janice B., vyd. (2011). Hudba na nemeckých súdoch, 1715–1760: Zmena umeleckých priorít.
  111. ^ Kuehn, Manfred (2001). Kant: Životopis.
  112. ^ Van Dulmen, Richard; Williams, Anthony, eds. (1992). The Society of the Enlightenment: The Rise of the Middle Class and Enlightenment Culture in Germany.
  113. ^ Thomas P. Saine, The Problem of Being Modern, or the German Pursuit of Enlightenment from Leibniz to the French Revolution (1997)
  114. ^ Michael J. Sauter, "The Enlightenment on trial: state service and social discipline in eighteenth-century Germany's public sphere." Modern Intellectual History 5.2 (2008): 195–223.
  115. ^ Dino Carpanetto and Giuseppe Ricuperati, Italy in the Age of Reason, 1685–1789 (1987).
  116. ^ Burr Litchfield, "Italy" in Kors, ed., Encyklopédia osvietenstva (2003) 2:270–76
  117. ^ Niccolò Guasti, "Antonio genovesi's Diceosina: Source of the Neapolitan Enlightenment." History of European ideas 32.4 (2006): 385–405.
  118. ^ Pier Luigi Porta, "Lombard enlightenment and classical political economy." The European Journal of the History of Economic Thought 18.4 (2011): 521–50.
  119. ^ Franco Venturi, Italy and the Enlightenment: studies in a cosmopolitan century (1972) online
  120. ^ Anna Maria Rao, "Enlightenment and reform: an overview of culture and politics in Enlightenment Italy." Journal of Modern Italian Studies 10.2 (2005): 142–67.
  121. ^ Hostettler, John (2011). Cesare Beccaria: The Genius of 'On Crimes and Punishments'. Hampshire: Waterside Press. p. 160. ISBN 978-1904380634.
  122. ^ Aldridge, Alfred Owen. The Ibero-American Enlightenment. Urbana: University of Illinois Press 1971.
  123. ^ De Vos, Paula S. "Research, Development, and Empire: State Support of Science in Spain and Spanish America, Sixteenth to Eighteenth Centuries," Colonial Latin America Review 15, č. 1 (June 2006) 55-79.
  124. ^ Bleichmar, Daniela. Visible Empire: Botanical Expeditions & Visual Culture in the Hispanic Enlightenment. Chicago: University of Chicago Press 2012.
  125. ^ Brading, D. A. The First America: The Spanish Monarchy, Creole Patriots, and the Liberal State, 1492-1867 Chapter 23, "Scientific Traveller". New York: Cambridge University Press 1991 ISBN 0-521-39130-X
  126. ^ Thiessen, Heather. "Spain: Constitution of 1812." Encyclopedia of Latin American History and Culture, roč. 5, s. 165. New York: Charles Scribner's Sons 1996.
  127. ^ Elise Kimerling Wirtschafter, "Thoughts on the Enlightenment and Enlightenment in Russia", Modern Russian History & Historiography, 2009, Vol. 2 Issue 2, pp. 1–26
  128. ^ Israel 2011, pp. 609–32.
  129. ^ Colum Leckey, "What is Prosveshchenie? Nikolai Novikov's Historical Dictionary of Russian Writers Revisited." Ruské dejiny 37.4 (2010): 360–77.
  130. ^ Maciej Janowski, "Warsaw and Its Intelligentsia: Urban Space and Social Change, 1750–1831." Acta Poloniae Historica 100 (2009): 57–77. ISSN 0001-6829
  131. ^ Richard Butterwick, "What is Enlightenment (oświecenie)? Some Polish Answers, 1765–1820." Central Europe 3.1 (2005): 19–37. online[mŕtvy odkaz]
  132. ^ Jerzy Snopek, "The Polish Literature of the Enlightenment." Archivované 2011-10-05 na Wayback Machine (PDF 122 KB) Poland.pl. Získané 7. októbra 2011.
  133. ^ Keith Thomas, "The Great Fight Over the Enlightenment," The New York Review 3. apríla 2014
  134. ^ a b Thomas, 2014
  135. ^ Oxfordský anglický slovník, 3rd Edn (revised)
  136. ^ Lough, John (1985). "Reflections on Enlightenment and Lumieres". Časopis pre štúdie osemnásteho storočia. 8#1: 1–15. doi:10.1111/j.1754-0208.1985.tb00093.x.
  137. ^ Jean le Rond d'Alembert, Discours préliminaire de l'Encyclopédie
  138. ^ Outram, 1. The past tense is used deliberately as whether man would educate himself or be educated by certain exemplary figures was a common issue at the time. D'Alembert's introduction to l'Encyclopédie, for example, along with Immanuel Kant's essay response (the "independent thinkers"), both support the later model.
  139. ^ Immanuel Kant, "What is Enlightenment?", 1.
  140. ^ Porter 2001, s. 1
  141. ^ Ernst Cassirer, The Philosophy of the Enlightenment, (1951), p. vi
  142. ^ Porter 2001, s. 70
  143. ^ a b Russell, Bertrand. Dejiny západnej filozofie. pp. 492–94
  144. ^ Izrael 2010, s. 49–50.
  145. ^ Israel 2006, pp. v–viii.
  146. ^ Israel 2001, pp. 3.
  147. ^ Martin Heidegger [1938] (2002) The Age of the World Picture citát:

    For up to Descartes ... a particular sub-iectum ... lies at the foundation of its own fixed qualities and changing circumstances. The superiority of a sub-iectum ... arises out of the claim of man to a ... self-supported, unshakeable foundation of truth, in the sense of certainty. Why and how does this claim acquire its decisive authority? The claim originates in that emancipation of man in which he frees himself from obligation to Christian revelational truth and Church doctrine to a legislating for himself that takes its stand upon itself.

  148. ^ Ingraffia, Brian D. (1995) Postmodern theory and biblical theology: vanquishing God's shadow p. 126
  149. ^ Norman K. Swazo (2002) Crisis theory and world order: Heideggerian reflections pp. 97–99
  150. ^ Shank, J. B. The Newton Wars and the Beginning of the French Enlightenment (2008), "Introduction"[stránka potrebná]
  151. ^ "PHYS 200 – Lecture 3 – Newton's Laws of Motion – Open Yale Courses". oyc.yale.edu.
  152. ^ Anderson, M. S. Historians and eighteenth-century Europe, 1715-1789 (Oxford UP, 1979); Jean de Viguerie, Histoire et dictionnaire du temps des Lumières (1715-1789) (Paris: Robert Laffont, 1995).
  153. ^ Frost, Martin (2008), The age of Enlightenment, archivované od pôvodné dňa 10.10.2007, načítané 2008-01-18
  154. ^ Theodor W. Adorno; Horkheimer, Max (1947). „Koncept osvietenstva“. In G.S. Noerr (ed.). Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments. Translated by E. Jephcott. Stanford, CA: Stanford University Press. p. 3. ISBN 978-1-85984-154-9.
  155. ^ Josephson-Storm, Jason (2017). Mýtus o rozčarovaní: Mágia, moderna a zrod humanitných vied. Chicago: University of Chicago Press. s. 58–61. ISBN 978-0-226-40336-6.
  156. ^ Josephson-Storm, Jason (2017). Mýtus o rozčarovaní: Mágia, moderna a zrod humanitných vied. Chicago: University of Chicago Press. s. 61–62. ISBN 978-0-226-40336-6.
  157. ^ Outram, 6. See also, A. Owen Alridge (ed.), The Ibero-American Enlightenment (1971)., Franco Venturi, The End of the Old Regime in Europe 1768–1776: The First Crisis.
  158. ^ James Van Horn Melton, The Rise of the Public in Enlightenment Europe (2001), s. 4.
  159. ^ Jürgen Habermas, Štrukturálna transformácia verejnej sféry, (1989), pp. 36, 37.
  160. ^ Melton, 8.
  161. ^ Nicolaas A. Rupke (2008). „Alexander Von Humboldt: A Metabiography". University of Chicago Press. p. 138 ISBN 0-226-73149-9
  162. ^ Melton, 4, 5. Habermas, 14–26.
  163. ^ Daniel Brewer, ed. (2014). The Cambridge Companion to the French Enlightenment. Cambridge UP. str. 91 a nasl. ISBN 978-1-316-19432-4.
  164. ^ Outram, Dorinda. Osvietenstvo (2. vyd.). Cambridge University Press, 2005, p. 12.
  165. ^ Outram 2005, p. 13.
  166. ^ Chartier, 27.
  167. ^ Mona Ozouf, "'Public Opinion' at the End of the Old Regime
  168. ^ David Beard and Kenneth Gloag, Musicology, The Key Concepts (New York: Routledge, 2005), 58.
  169. ^ J. Peter Burkholder, Donald J. Grout and Claude V. Palisca, A History of Western Music, Seventh Edition, (New York: W.W. Norton & Company, Inc., 2006), 475.
  170. ^ a b Beard and Gloag, Hudobná veda, 59.
  171. ^ a b Beard and Gloag, Hudobná veda, 60.
  172. ^ a b c Burkholder, Grout and Palisca, Dejiny západnej hudby, 475.
  173. ^ a b c Outram, 21.
  174. ^ Chartier, 26.
  175. ^ Chartier, 26, 26. Kant, "What is Enlightenment?"
  176. ^ Outram, 23.
  177. ^ Goodman, 3.
  178. ^ Dena Goodman, Republika listov: Kultúrne dejiny francúzskeho osvietenstva (1994), 53.
  179. ^ Carla Hesse, The Other Enlightenment: How French Women Became Modern (2001), 42.
  180. ^ Crébillon fils, quoted from Darnton, The Literary Underground, 17.
  181. ^ Darnton, The Literary Underground, 19, 20.
  182. ^ Darnton, "The Literary Underground", 21, 23.
  183. ^ Darnton, The Literary Underground, 29
  184. ^ Outram, 22.
  185. ^ Darnton, The Literary Underground, 35–40.
  186. ^ Outram, 17, 20.
  187. ^ Darnton, "The Literary Underground", 16.
  188. ^ from Outram, 19. See Rolf Engelsing, "Die Perioden der Lesergeschichte in der Neuzeit. Das statische Ausmass und die soziokulturelle Bedeutung der Lektüre", Archiv für Geschichte des Buchwesens, 10 (1969), cols. 944–1002 and Der Bürger als Leser: Lesergeschichte in Deutschland, 1500–1800 (Stuttgart, 1974).
  189. ^ "history of publishing :: Developments in the 18th century". Encyklopédia Britannica.
  190. ^ Outram, 27–29
  191. ^ Erin Mackie, The Commerce of Everyday Life: Selections from The Tatler and The Spectator (Boston: Bedford/St. Martin's, 1998), 16.
  192. ^ See Mackie, Darnton, An Early Information Society
  193. ^ In particular, see Chapter 6, "Reading, Writing and Publishing"
  194. ^ See Darnton, The Literary Underground, 184.
  195. ^ a b Darnton, The Literary Underground, 135–47.
  196. ^ Darnton, The Business of Enlightenment, 12, 13. For a more detailed description of French censorship laws, see Darnton, The Literary Underground
  197. ^ Eddy, Matthew Daniel (2008). The Language of Mineralogy: John Walker, Chemistry and the Edinburgh Medical School, 1750–1800. Ashgate.
  198. ^ Emma Spary, "The 'Nature' of Enlightenment" in The Sciences in Enlightened Europe, William Clark, Jan Golinski, and Steven Schaffer, eds. (Chicago: University of Chicago Press, 1999), 281–82.
  199. ^ Spary, 289–93.
  200. ^ See Thomas Laqueur, Making sex: body and gender from the Greeks to Freud (1990).
  201. ^ Israel 2001, s. 143–44.
  202. ^ Israel 2001, pp. 142.
  203. ^ Israel 2001, s. 150–51.
  204. ^ a b Headrick, (2000), p. 144.
  205. ^ a b Headrick, (2000), p. 172.
  206. ^ Porter, (2003), pp. 249–50.
  207. ^ Headrick, (2000), p. 168.
  208. ^ Headrick, (2000), pp. 150–52.
  209. ^ Headrick, (2000), p. 153.
  210. ^ d'Alembert, p. 4.
  211. ^ Darnton, (1979), p. 7.
  212. ^ Darnton, (1979), p. 37.
  213. ^ Darnton, (1979), p. 6.
  214. ^ Jacob, (1988), p. 191; Melton, (2001), pp. 82–83
  215. ^ Headrick, (2000), p. 15
  216. ^ Headrick, (2000), p. 19.
  217. ^ Phillips, (1991), pp. 85, 90
  218. ^ Phillips, (1991), p. 90.
  219. ^ Porter, (2003), p. 300.
  220. ^ Porter, (2003), p. 101.
  221. ^ Phillips, (1991), p. 92.
  222. ^ Phillips, (1991), p. 107.
  223. ^ Eddy, Matthew Daniel (2013). "The Shape of Knowledge: Children and the Visual Culture of Literacy and Numeracy". Veda v kontexte. 26 (2): 215–45. doi:10.1017/s0269889713000045.
  224. ^ Hotson, Howard (2007). Commonplace Learning: Ramism and Its German Ramifications 1543–1630. Oxford: Oxford University Press.
  225. ^ Eddy, Matthew Daniel (2008). The Language of Mineralogy: John Walker, Chemistry and the Edinburgh Medical School, 1750–1800. Aldershot: Ashgate.
  226. ^ Elizabeth Williams, A Cultural History of Medical Vitalism in Enlightenment Montpellier (2003) p. 50
  227. ^ Peter Barrett (2004), Science and Theology Since Copernicus: The Search for Understanding, s. 14, Continuum International Publishing Group, ISBN 0-567-08969-X
  228. ^ Daniel Roche, France in the Enlightenment, (1998), 420.
  229. ^ Roche, 515–16.
  230. ^ Caradonna JL. Annales, "Prendre part au siècle des Lumières: Le concours académique et la culture intellectuelle au XVIIIe siècle"
  231. ^ Jeremy L. Caradonna, "Prendre part au siècle des Lumières: Le concours académique et la culture intellectuelle au XVIIIe siècle", Annales. Histoire, Sciences sociales, roč. 64 (mai-juin 2009), n. 3, 633–62.
  232. ^ Caradonna, 634–36.
  233. ^ Caradonna, 653–54.
  234. ^ "Royal Charters". royalsociety.org.
  235. ^ Steven Shapin, A Social History of Truth: Civility and Science in Seventeenth-Century England, Chicago; London: University of Chicago Press, 1994.
  236. ^ Steven Shapin and Simon Schaffer, Leviathan and the Air-Pump: Hobbes, Boyle, and the Experimental Life (Princeton: Princeton University Press, 1985), 5, 56, 57. This same desire for multiple witnesses led to attempts at replication in other locations and a complex iconography and literary technology developed to provide visual and written proof of experimentation. See pp. 59–65.
  237. ^ Shapin and Schaffer, 58, 59.
  238. ^ Klein, Lawrence E. (1 January 1996). "Coffeehouse Civility, 1660–1714: An Aspect of Post-Courtly Culture in England". Huntington Library Quarterly. 59 (1): 31–51. doi:10.2307/3817904. JSTOR 3817904.
  239. ^ Klein, 35.
  240. ^ Cowan, 90, 91.
  241. ^ Colin Jones, Paris: Biography of a City (New York: Viking, 2004), 188, 189.
  242. ^ Darnton, Robert (2000). "An Early Information Society: News and the Media in Eighteenth-Century Paris". The American Historical Review. 105#1 (1): 1–35. doi:10.2307/2652433. JSTOR 2652433.
  243. ^ Donna T. Andrew, "Popular Culture and Public Debate: London 1780", This Historical Journal, Zv. 39, No. 2. (June 1996), pp. 405–23.
  244. ^ Andrew, 406. Andrew gives the name as "William Henley", which must be a lapse of writing.
  245. ^ Andrew, 408.
  246. ^ Andrew, 406–08, 411.
  247. ^ a b Israel 2001, s. 4.
  248. ^ Andrew, 412–15.
  249. ^ Andrew, 422.
  250. ^ Maynard Mack, Alexander Pope: A Life, Yale University Press, 1985 p. 437–40. Pope, a Catholic, was a Freemason in 1730, eight years before membership was prohibited by the Catholic Church (1738). Pope's name is on the membership list of the Goat Tavern Lodge (p. 439). Pope's name appears on a 1723 list and a 1730 list.
  251. ^ J.A. Leo Lemay (2013). The Life of Benjamin Franklin, Volume 2: Printer and Publisher, 1730–1747. University of Pennsylvania Press. s. 83–92. ISBN 978-0-8122-0929-7.
  252. ^ Bullock, Steven C. (1996). „Iniciovanie osvietenstva?: Nedávne štipendium o európskom slobodomurárstve“. Život v osemnástom storočí. 20 (1): 81.
  253. ^ Norman Davies, Európa: História (1996), str. 634–35
  254. ^ Kľúčové dielo Margaret C. Jacobovej o slobodomurárstve osvietenstva, Margaret C. Jacob, Osvietenstvo: slobodné murovanie a politika v Európe v osemnástom storočí (Oxford University Press, 1991) s. 49.
  255. ^ Margaret C. Jacob, „Polite worlds of Enlightenment“, Martin Fitzpatrick a Peter Jones, vyd. Osvietenský svet (Routledge, 2004), s. 272–87.
  256. ^ Roche, 436.
  257. ^ Fitzpatrick a Jones, vyd. Osvietenský svet p. 281
  258. ^ Jacob, s. 20, 73, 89.
  259. ^ Jacob, 145–47.
  260. ^ Reinhart Koselleck, Kritika a kríza, s. 62, (MIT Press, 1988)
  261. ^ Thomas Munck, 1994, s. 70.
  262. ^ Diderot, Denis (1769). „D'Alembertov sen“ (PDF).
  263. ^ Margaret C. Jacobová, Osvietenstvo: Slobodomurárstvo a politika v Európe v 18. storočí (Oxford University Press, 1991.)
  264. ^ Roche, 437.
  265. ^ Jacob, 139. Pozri tiež Janet M. Burke, „Slobodomurárstvo, priateľstvo a šľachtičné: Úloha tajnej spoločnosti pri presadzovaní myšlienky osvietenia predrevolučných ženských elít“, Dejiny európskych myšlienok 10 č. 3 (1989): 283-94.
  266. ^ Davies, Európa: História (1996), str. 634–35
  267. ^ Richard Weisberger a kol., Vyd., Slobodomurárstvo na oboch stranách Atlantiku: eseje týkajúce sa remesiel na Britských ostrovoch, v Európe, Spojených štátoch a Mexiku (2002)
  268. ^ Robert R. Palmer, Vek demokratickej revolúcie: boj (1970), s. 53
  269. ^ Neil L. York, „Slobodomurári a americká revolúcia“, Historik Ročník: 55. Číslo: 2. 1993, s. 315+.
  270. ^ Janson, H. W .; Janson, Anthony (2003). Základné dejiny umenia. New York: Harry N. Abrams, Inc., s.458–74.

Zdroje

  • Andrew, Donna T. „Populárna kultúra a verejná diskusia: Londýn 1780“. Historický časopis, Zv. 39, č. 2 (jún 1996), s. 405–23. v JSTOR
  • Burns, William. Veda v osvietenstve: Encyklopédia (2003)
  • Cowan, Brian, Spoločenský život kávy: Vznik britskej kaviarne. New Haven: Yale University Press, 2005
  • Darnton, Robert. Literárne podzemí starého režimu. (1982).
  • Izrael, Jonathan I. (2001). Radikálne osvietenstvo; Filozofia a tvorba moderny 1650–1750. Oxford University Press.
  • Izrael, Jonathan I. (2006). Napadnutá osveta. Oxford University Press.
  • Izrael, Jonathan I. (2010). Revolúcia mysle: radikálne osvietenie a intelektuálne pôvody modernej demokracie. Princeton.
  • Izrael, Jonathan I. (2011). Demokratická osveta: filozofia, revolúcia a ľudské práva 1750–1790. Oxford University Press.
  • Melton, James Van Horn. Vzostup verejnosti v osvietenskej Európe. (2001).
  • Petitfils, Jean-Christian (2005). Ľudovít XVI. Perrin. ISBN 978-2-7441-9130-5.
  • Roche, Daniel. Francúzsko v osvietenstve. (1998).

Ďalšie čítanie

Referencie a prieskumy

Špeciálne štúdie

  • Aldridge, A. Owen (ed.). Ibero-americké osvietenstvo (1971).
  • Artz, Frederick B. Osvietenstvo vo Francúzsku (1998) online
  • Sládek, Daniel. Osvietenská minulosť: rekonštrukcia francúzskeho myslenia z 18. storočia. (2008).
  • Broadie, Alexander. Škótske osvietenstvo: Historický vek historického národa (2007)
  • Broadie, Alexander. Cambridgeský spoločník škótskeho osvietenstva (2003) výňatok a textové vyhľadávanie
  • Bronner, Stephen. Rekultivácia osvietenstva: K politike radikálnej angažovanosti, 2004
  • Brown, Stuart, vyd. Britská filozofia vo veku osvietenstva (2002)
  • Buchan, James. Preplnené génius: Škótske osvietenstvo: Edinburský okamih mysle (2004) výňatok a textové vyhľadávanie
  • Campbell, R.S. and Skinner, A.S., (eds.) Počiatky a podstata škótskeho osvietenstva, Edinburgh, 1982
  • Cassirer, Ernst. Filozofia osvietenstva. 1955. veľmi vplyvná štúdia neokantovského filozofa výňatok a textové vyhľadávanie
  • Chartier, Roger. Kultúrne počiatky francúzskej revolúcie. Preložila Lydia G. Cochrane. Duke University Press, 1991.
  • Európa v dobe osvietenia a revolúcie. New York: Metropolitné múzeum umenia. 1989. ISBN 978-0-87099-451-7.
  • Edelstein, Dan. Osvietenie: Genealógia (University of Chicago Press; 2010) 209 s.
  • Golinski, Jan (2011). „Science in the Enlightenment, Revisited“. Dejiny vedy. 49 (2): 217–31. Bibcode:2011HisSc..49..217G. doi:10.1177/007327531104900204. S2CID 142886527.
  • Goodman, Dena. Republika listov: Kultúrne dejiny francúzskeho osvietenstva. (1994).
  • Hesse, Carla. Iné osvietenstvo: Ako sa francúzske ženy stali modernými. Princeton: Princeton University Press, 2001.
  • Hankins, Thomas L. Veda a osveta (1985).
  • Máj, Henry F. Osvietenstvo v Amerike. 1976. 419 s.
  • Porter, Roy. Stvorenie moderného sveta: Nevypovedaný príbeh britského osvietenstva. 2000. 608 strán výňatok a textové vyhľadávanie
  • Redkop, Benjamin. Osvietenstvo a spoločenstvo, 1999
  • Reid-Maroney, Nina. Filadelfské osvietenstvo, 1740–1800: Kristovo kráľovstvo, Impérium rozumu. 2001. 199 s.
  • Schmidt, James (2003). „Inventing the Enlightenment: Anti-Jacobins, British Hegelians, and the 'Oxford English Dictionary'". Journal of the History of Ideas. 64 (3): 421–43. JSTOR 3654234.
  • Sorkin, David. Náboženské osvietenstvo: protestanti, Židia a katolíci od Londýna po Viedeň (2008)
  • Staloff, Darren. Hamilton, Adams, Jefferson: The Politics of Enlightenment and the American Founding. 2005. 419 s. výňatok a textové vyhľadávanie
  • Až do Mikuláša. Mozart a osvietenstvo: Pravda, cnosť a krása v Mozartových operách. 1993. 384 s.
  • Tunstall, Kate E. Slepota a osveta. Esej. S novým prekladom Diderotovho listu pre nevidiacich (Continuum, 2011)
  • Venturi, Franco. Utópia a reforma v osvietenstve. Prednáška Georga Macaulaya Trevelyana, (1971)
  • Venturi, Franco. Taliansko a osvietenstvo: štúdie v kozmopolitnom storočí (1972) online
  • Wills, Garry. Cincinnatus: George Washington a osvietenstvo (1984) online
  • Winterer, Caroline. Americká osveta: Sledovanie šťastia vo veku rozumu (New Haven: Yale University Press, 2016)
  • Navarro i Soriano, Ferran (2019). Harca, harca, harca! Músiques per a la recreació històrica de la Guerra de Successió (1794-1715). Redakčné DENES. ISBN 978-84-16473-45-8.

Primárne zdroje

vonkajšie odkazy

Pin
Send
Share
Send