Východná pravoslávna cirkev - Eastern Orthodox Church - Wikipedia

Z Wikipédie, Voľnej Encyklopédie

Pin
Send
Share
Send

Byzantský kríž
Pravoslávna cirkev
Kostol svätého Juraja v Istanbule v roku 2010
TypVýchodný kresťan
PísmoSeptuaginta, Nový zákon
TeológiaVýchodná pravoslávna teológia
SlušnosťBiskupský
ŠtruktúraPrijímanie
Primus inter paresEkumenický patriarcha Bartolomej I.
JazykKoine gréčtina, Cirkevnoslovansky, ľudová[1][2][3]
LiturgiaByzantský a Západnej
ZakladateľJežiš Kristus podľa svätá tradícia
Pôvod1. stor
Judea, Rímska ríša
SeparácieStaroverci (17 storočie)
Pravá pravoslávie (20. roky)
Členovia220 miliónov[4]
Ostatné mená)Pravoslávna cirkev, Pravoslávna kresťanská cirkev
Kristus Pantokrátor, 6. storočie, Kláštor svätej Kataríny, Sinaj; najstarší známy ikona Krista, v jednom z najstarších kláštorov na svete.

The Východná pravoslávna cirkev, oficiálne Pravoslávna cirkev,[5][6][7][8] je druhý najväčší kresťanský kostol,[9] s približne 220 miliónmi pokrstených členov.[10][4][11] Funguje ako a prijímanie z autokefálny cirkvi, z ktorých každý riadia jeho biskupi v miestnych synody.[11] Zhruba polovica východných pravoslávnych kresťanov žije na území týchto krajín Sovietsky zväz, väčšina z tých, ktorí žijú v Rusko.[12][13] Cirkev nemá ústrednú doktrinálnu alebo vládnu autoritu analogickú k biskup rímsky, ale ekumenický patriarcha Konštantínopolu je uznávaný všetkými ako primus inter pares („prvý medzi rovnými“) biskupov. Východná pravoslávna cirkev, ako jedna z najstarších dochovaných náboženských inštitúcií na svete, hrá v dejinách a kultúre Európy významnú úlohu. Východná a Juhovýchodná Európa, Kaukaza Blízky východ.[14]

Východná pravoslávna teológia založené na svätá tradícia ktorá obsahuje dogmatické výnosy z sedem ekumenických rád, Písma a učenia z Cirkevní otcovia. Cirkev učí, že je to jeden, svätý, katolícky a apoštolský kostol založená Ježiš Kristus v jeho Veľké poverenie,[15] a že jeho biskupmi sú nástupcovia Kristovej apoštolov.[16] Tvrdí, že uplatňuje pôvodnú kresťanskú vieru, ktorá sa odovzdáva svätou tradíciou. Jeho patriarcháty, pripomínajúce pentarchia, a ďalšie autokefálny a autonómne kostoly odrážajú rôzne hierarchický Organizácia. Uznáva sedem hlavných sviatostí, z ktorých je Eucharistia je hlavný, oslavovaný liturgicky v synaxis. Cirkev to učí prostredníctvom zasvätenie vyvolal od a kňaz, obetný chlieb a víno sa stávajú telom a krvou Krista. The Panny Márie je uctievaný vo východnej pravoslávnej cirkvi ako Nositeľ Boha, vyznamenaný v pobožnosti.

Východná pravoslávna cirkev sa podelila prijímanie s Rímskokatolícky kostol v štátna cirkev v Ríme až pokým Rozkol medzi východom a západom v roku 1054, spochybňujúce najmä autorita pápeža. Pred Rada Efezu v roku 431 n. l Kostol východu rovnako sa podieľali na tomto spoločenstve Orientálne pravoslávne cirkvi pred Koncil v Chalcedone v roku 451 nl, všetky sa oddeľujú primárne rozdiely v Kristológia.

Väčšina východných pravoslávnych kresťanov žije hlavne v Juhovýchod a Východná Európa, Cyprus, Gruzínsko a ďalších spoločenstiev v Kaukaz región a komunity v Sibír dosiahnutie Ruský Ďaleký východ. V prvej sú aj menšie komunity Byzantské oblasti z Afrika, Východné Stredomoriea v stredný východ, kde klesá v dôsledku nútenej migrácie z dôvodu zvýšenia náboženské prenasledovanie v posledných rokoch.[17][18] Existuje ich tiež veľa v iných častiach sveta, formovaných prostredníctvom diaspóra, konverziea misionár činnosť.

Názov a charakteristika

V súlade s učením cirkvi o univerzálnosti a s Nicejským vyznaním viery pravoslávne autority ako sv Raphael z Brooklynu trvali na tom, že celé meno cirkvi vždy obsahovalo pojem „Katolícka“, ako v„ Svätej pravoslávnej apoštolskej cirkvi “.[19][20][21] Oficiálny názov východnej pravoslávnej cirkvi je „pravoslávna cirkev“.[5][6][7][8] Je to názov, ktorým sa cirkev odvoláva na svoje liturgické alebo kanonické texty,[22][23][24][25][26][27][28][29] v oficiálnych publikáciách,[30][31] a v úradných kontextoch alebo administratívnych dokumentoch.[32][33] Pravoslávni učitelia hovoria o cirkvi ako o katolíckej.[34][35] Tento názov a dlhšie varianty obsahujúce „katolícky“ sú tiež známe a odkazované v iných knihách a publikáciách svetských alebo neortodoxných autorov.[36][37][38][39][40][41]

Bežný názov kostola „Východná pravoslávna cirkev“ je skrátená praktickosť, ktorá pomáha predchádzať zmätkom pri bežnom používaní. Od staroveku cez prvé tisícročie bola gréčtina najbežnejším spoločným jazykom v demografických oblastiach, kde Byzantská ríša prekvital a gréčtina, ktorá bola jazykom, v ktorom sa písal Nový zákon, bola hlavným liturgickým jazykom cirkvi. Z tohto dôvodu boli východné cirkvi niekedy označované ako „grécke“ (na rozdiel od „rímskej“ alebo „latinskej“ cirkvi, ktoré používali latinský preklad Biblie), a to ešte pred Veľkou schizmou z roku 1054. Po roku 1054 “. Grécki pravoslávni alebo gréckokatolíci označovali cirkev za spoločnú s Konštantínopolom, podobne ako „katolícka“ za spoločenstvo s Rímom. Táto identifikácia s gréčtinou však bola čoraz viac mätúca s časom. Misionári priniesli pravoslávie do mnohých oblastí bez etnických Grékov, kde sa nehovorilo gréckym jazykom. Okrem toho boje medzi Rímom a Carihradom o ovládnutie častí Juhovýchodná Európa vyústilo do premeny niektorých cirkví na Rím, ktorý potom tiež používal „gréckokatolícke“ na označenie svojho ďalšieho využívania byzantských obradov. Dnes zostáva veľa tých istých cirkví, zatiaľ čo veľmi veľa pravoslávnych nie je gréckeho národného pôvodu a nepoužívajú gréčtinu ako bohoslužobný jazyk.[42] „Východný“ potom označuje geografický prvok pri vzniku a vývoji Cirkvi, zatiaľ čo „pravoslávny“ označuje vieru a spoločenstvo s Konštantínopolským ekumenickým patriarchátom.[43] Na východe existujú ďalšie kresťanské cirkvi, ktoré nie sú v spoločenstve ani s Rímom, ani s Konštantínopolom, ktoré sa zvyčajne odlišujú kategóriou „orientálny pravoslávny“. Zatiaľ čo sa cirkev naďalej oficiálne nazýva „katolícka“, z dôvodu univerzálnosti sa spoločný názov „východná pravoslávna cirkev“ vyhýba príležitostnej zámene s rímskokatolíckou cirkvou.

Pravoslávie

Cisár Konštantín predstavuje zastúpenie mesta Konštantínopol ako pocta intronizovanej Márii a Ježiškovi v tejto kostolnej mozaike (Hagia Sophia, c. 1 000)

Prvé známe použitie výrazu „katolícka cirkev“ (on katholike ekklesia) sa stalo v liste napísanom okolo roku 110 nášho letopočtu z jednej gréckej cirkvi do druhej (Svätý Ignác z Antiochie do Smyrnaeans). V liste sa uvádza: „Nech sa biskup zjaví kdekoľvek, tam nech je ľud, nech je Ježiš kdekoľvek, tam je univerzálna [katholike] cirkev.“ “[44] Kresťania teda takmer od začiatku označovali Cirkev ako „jednu, svätú, katolícky (z gréckeho καθολική, „podľa celku univerzálne“)[45]) a apoštolská cirkev “.[15] Východná pravoslávna cirkev tvrdí, že je to dnes pokračovanie a zachovanie tej istej prvotnej cirkvi.

Podobné tvrdenie uvádza aj množstvo ďalších kresťanských cirkví: rímsky katolícky kostol, Anglikánske spoločenstvo, Asýrsky kostol a Orientálny pravoslávny. Z pohľadu východnej pravoslávie Asýrčania a orientálci opustili pravoslávnu cirkev v rokoch nasledujúcich po tretej ekumenickej cirkvi Rada Efezu (431) a štvrtý ekumenický Koncil v Chalcedone (451), v uvedenom poradí, v odmietnutí prijať rozhodnutie týchto rád Kristologické definície. Podobne sa cirkvi v Ríme a Carihrade oddelili v prípade známom ako Rozkol medzi východom a západom, tradične datovaný rokom 1054, aj keď išlo skôr o postupný proces ako o náhly zlom. The Cirkev v Anglicku sa oddelili od katolíckej cirkvi, nie priamo od východnej pravoslávnej cirkvi, prvýkrát v 30. rokoch 15. storočia (a po krátkom stretnutí v roku 1555 opäť konečne v roku 1558). Preto bola zjednotená s pravoslávím, keď bola ustanovená prostredníctvom práce Svätý Augustín z Canterbury na začiatku 7. storočia k jeho odlúčeniu od pravoslávia došlo nepriamo prostredníctvom Viď Rím.

Pre všetky tieto cirkvi, nárok na katolickosť (univerzálnosť, jednota so starou Cirkvou) je dôležitá z mnohých naukových dôvodov, ktoré majú vnútornú podporu v každej cirkvi ako vo vzťahu k ostatným, teraz vo viere oddeleným. Význam pravdivosti viery je hlavným dôvodom, prečo má každý výrok o tom, ktorá cirkev sa oddeľuje od ktorej, vôbec iný význam; problémy siahajú tak hlboko ako rozkoly. Hĺbka tohto významu vo východnej pravoslávnej cirkvi je zaregistrovaná ako prvá v použití slova „Pravoslávny"sám, zväz Grécky orthos („priamy“, „správny“, „pravý“, „pravý“) a doxa („spoločná viera“, od starodávneho slovesa δοκέω-δοκῶ, čo sa prekladá „veriť“, „myslieť“, „uvažovať“, „predstaviť si“, „predpokladať“).[46]

Dvojaký význam doxa„so slávou“ alebo „oslávením“ (Boha Cirkvou a Cirkvi Bohom), najmä pri bohoslužbách, poskytuje dvojicu „správna viera“ a „pravé uctievanie“. Spoločne vyjadrujú jadro základného učenia o neoddeliteľnosti viery a bohoslužieb a ich úlohe pri budovaní cirkvi spolu s Kristom.[47][48] The Bulharský a všetko Slovanské cirkvi používajú tento titul Pravoslavie (Azbuka: Православие), čo znamená „správnosť glorifikácie“, čo znamená v angličtine Pravoslávie, zatiaľ čo Gruzínci používajú tento názov Martlmadidebeli. Niekoľko ďalších kostolov v Európe, Áziaa Afrika tiež prišiel na použitie Pravoslávny vo svojich názvoch, ale stále sa líšia od východnej pravoslávnej cirkvi opísanej v tomto článku.

Na odlíšenie sa od neho používal pojem „východná cirkev“ (geografický východ v schizme východ – západ) západné kresťanstvo (zemepisný západ, ktorý najskôr prichádzal s označením katolíckeho spoločenstva, neskôr aj rôzny Protestant a anglikánske pobočky). Výraz „východný“ sa používa na označenie toho, že najvyššia koncentrácia prítomnosti východnej pravoslávnej cirkvi zostáva vo východnej časti kresťanského sveta, hoci na celom svete rastie. Pravoslávni kresťania na celom svete používajú rôzne etnické alebo národné jurisdikčné tituly, alebo ešte lepšie povedané, titul „východný pravoslávny“, „pravoslávny katolík“ alebo jednoducho „pravoslávny“.[43]

To, čo spája pravoslávnych kresťanov, je prenesená katolícka viera svätá tradícia. Táto viera je vyjadrená najzásadnejšie v písmach a bohoslužbách,[49] a to druhé v podstate prostredníctvom krstu a v Božská liturgia.[50] Pravoslávni kresťania ohlasujú vieru, žije a dýcha Božími energiami v spoločenstve s cirkvou. Spoločenstvo je lakmusovým papierikom, podľa ktorého všetci vidia, že dva zbory zdieľajú rovnakú vieru; nedostatok vzájomného prijímania (exkomunikácia, doslova „mimo spoločenstva“) je znakom rôznych vierovyznaní, aj keď možno zdieľať niektoré ústredné teologické body. Zdieľanie viery môže byť veľmi významné, ale podľa pravoslávnych to nie je úplná miera viery.

Hranice tohto testu sa môžu stierať, ak rozdiely, ktoré vzniknú, nie sú dôsledkom doktríny, ale uznania jurisdikcie. Pretože sa východná pravoslávna cirkev rozšírila na západ a do celého sveta, musí cirkev ako celok ešte vyriešiť všetky medzirezortné problémy, ktoré sa pri expanzii vyskytli, a zanechať tak pochybnosti o tom, čo je správne riadenie cirkvi.[51] A ako v starodávnych cirkevných prenasledovaniach, aj po nich prenasledovania kresťanov v komunistických národoch zanechala po sebe určité vládnutie a niektoré problémy viery, ktoré ešte treba úplne vyriešiť.[52]

Všetci členovia východnej pravoslávnej cirkvi vyznávajú rovnakú vieru bez ohľadu na rasu alebo národnosť, jurisdikciu alebo miestne zvyklosti alebo storočie narodenia. Svätá tradícia zahŕňa chápanie a prostriedky, pomocou ktorých sa táto jednota viery prenáša cez hranice času, geografie a kultúry. Je to kontinuita, ktorá existuje, iba pokiaľ žije v samotných kresťanoch.[53] Nie je to statické ani pozorovanie pravidiel, ale skôr zdieľanie pozorovaní, ktoré pramenia zvnútra aj v súlade s ostatnými, dokonca aj s ostatnými, ktorí žili životy dávno minulé. Cirkev ohlasuje, že Duch Svätý zachováva jednotu a dôslednosť svätej tradície, aby sa zachovala celistvosť viery v cirkvi, ako je to dané v biblických sľuboch.[54]

Zdieľané viery v pravoslávie a jeho teológiu existujú v svätej tradícii a nemožno ich od nej oddeliť, pretože ich význam nie je vyjadrený samotnými slovami.[55] Doktríne nemožno porozumieť, pokiaľ sa nemodlí.[56] Aby sa bolo možné modliť, musí sa žiť aj v náuke, pretože bez skutkov je modlitba nečinná a prázdna, je iba márnivosťou, a teda teológiou démonov.[57] Podľa tohto učenia starej Cirkvi nikdy nemôže byť žiadna povrchná viera ortodoxný. Podobne zmierenie a jednota nie sú povrchné, ale modlia sa a prežívajú.

Katolíckosť

An ikona sv Jána Krstiteľa, 14. storočie, Severné Macedónsko

Východná pravoslávna cirkev sa považuje za pravoslávnu aj katolícky. Doktrína o Katolicizmus Cirkvi, ako je odvodené z Nicene Creed, je nevyhnutné pre východných pravoslávnych ekleziológia. Termín Katolicizmus Cirkvi (Grécky Καθολικότης τῆς Ἐκκλησίας) sa používa v pôvodnom zmysle ako označenie pre Univerzálnosť cirkvi, sústredený okolo Krista. Preto je východná pravoslávna predstava katolickosť nie je sústredený okolo žiadneho pozoruhodného miesta, na rozdiel od katolíckej cirkvi, ktorá má jedno pozemské centrum.

Vplyvom katolíckej cirkvi na západe, kde sa anglický jazyk „Katolícka“ a „katolícka“ sa niekedy používajú na označenie tejto cirkvi. Najvýznamnejším významom slovníka pre všeobecné použitie je však stále ten, ktorý zdieľajú iné jazyky, čo znamená šírku a univerzálnosť odrážajúcu komplexný rozsah.[58] V kresťanskom kontexte sa o kresťanskej cirkvi, ktorá je stotožnená s pôvodnou Cirkvou založenou Kristom a jeho apoštolmi, hovorí, že je katolícka (alebo univerzálna), pokiaľ ide o jej spojenie s Kristom vo viere. Tak ako je Kristus nedeliteľný, tak aj jednota s ním a viera v neho, podľa ktorého je Cirkev „univerzálna“, neoddelená a komplexná, vrátane všetkých, ktorí majú túto vieru. Pravoslávny biskup Kallistos Ware nazval toto „jednoduché kresťanstvo“.[59] To je zmysel skorého a patristický použitie, pri ktorom sa cirkev obvykle označuje ako „katolícka cirkev“,[60][61] ktorej viera je „pravoslávna viera“. Je to tiež zmysel vo výraze „jedna, svätá, katolícka a apoštolská cirkev“, ktorý sa nachádza v Nicene Creed, a uvedené v pravoslávnom uctievaní, napr. v litániách katechumenov v božskej liturgii.

So vzájomnou exkomunikáciou schizmy východ - západ v roku 1054 sa cirkvi v Ríme a Carihrade pozerali na to, ako keby odišli z pravá cirkev, ponechávajúc na mieste menší, ale stále katolícky kostol. Každá z nich si ponechala „katolícku“ časť svojho názvu, „Roman Katolícka cirkev “(alebo katolícky kostol) na jednej strane a „Pravoslávny Katolícka cirkev. “Každá z nich bola definovaná z hľadiska vzájomného spoločenstva buď s Rímom alebo s Konštantínopolom. Zatiaľ čo východná pravoslávna cirkev uznáva to, čo má spoločné s ostatnými cirkvami, vrátane katolíckej, vidí katolícku v zmysle úplné zjednotenie v spoločenstve a viere s Cirkvou po celú dobu a zdieľanie zostáva neúplné, pokiaľ nie je zdieľané úplne.

Organizácia a vedenie

Náboženská autorita pre východné pravoslávie nie je patriarchom ani rímskym biskupom ako v katolicizme, ani bibliou ako v Protestantizmus, ale písma tak, ako ich interpretuje sedem ekumenických koncilov Cisársky rímsky kostol. Východná pravoslávna cirkev je spoločenstvom „autokefálny„(Grécky„ samohlavé “) cirkvi s ekumenický patriarcha Konštantínopolu je jedinou autokefálnou hlavou, ktorá je držiteľom titulu primus inter pares, čo v latinčine znamená „prvý medzi rovnými“. Konštantínopolský patriarcha má česť prvenstva, ale jeho titul je len prvý medzi rovnými a nemá žiadnu skutočnú autoritu nad cirkvami okrem konštantinopolskej a stanovuje výsady interpretované ekumenickým patriarchom,[62][63][64][65] hoci úrad ekumenického patriarchu bol niekedy obviňovaný z konštantinopolitného alebo východného pápežstva.[66][67][68] Východná pravoslávna cirkev uvažuje Ježiš Kristus byť hlavou cirkvi a cirkev byť jeho telom. Verí sa, že orgán a milosrdenstvo Božie sa priamo odovzdáva pravoslávnym biskupov a duchovenstvo cez vkladanie rúk—Trakt začatý apoštolov, a že toto neprerušené historické a fyzické spojenie je podstatným prvkom skutočnej Cirkvi (Skutky 8:17, 1 Tim 4:14, Heb 6: 2). Pravoslávna cirkev tvrdí, že apoštolská postupnosť si vyžaduje apoštolskú vieru a biskupi bez apoštolskej viery, ktorí sú v r. kacírstvo, strácajú nárok na apoštolské dedenie.[69]

Východné pravoslávne spoločenstvo je rozdelené do niekoľkých regionálnych cirkví, ktoré sú buď autokefálne („samoriadené“) alebo nižšie postavené autonómne (grécky výraz pre „samosprávu“) sa cirkevné orgány zjednotili v teológia a uctievanie. Patrí sem štrnásť autokefálnych kostolov v Konštantínopol, Alexandria, Antioch, Jeruzalem, Gruzínsko, Cyprus, Bulharsko, Srbsko, Rusko, Grécko, Poľsko, Rumunsko, Albánskoa Česko a Slovensko, ktoré boli oficiálne pozvané na Panepravoslávny koncil z roku 2016,[70] the Pravoslávna cirkev v Amerike vznikla v roku 1970, autokefálna Ukrajinská pravoslávna cirkev vytvorená v roku 2019, ako aj množstvo autonómnych cirkví.[62] Každá cirkev má nejaké rozhodnutie biskup a a svätá synoda spravovať svoju jurisdikciu a viesť pravoslávnu cirkev pri zachovávaní a výučbe apoštolských a patristický tradície a cirkevné praktiky.

Každý biskup má svoje územie (viď) nad ktorými vládne.[63] Jeho hlavnou povinnosťou je zabezpečiť, aby sa zachovali tradície a praktiky pravoslávnej cirkvi. Biskupi majú rovnakú moc a nemôžu zasahovať do jurisdikcie iného biskupa. Administratívne sú títo biskupi a ich územia usporiadané do rôznych skupín autokefálny skupiny príp synody z biskupov ktorí sa stretávajú najmenej dvakrát ročne, aby prediskutovali stav vecí v rámci svojich príslušných stolíc. Zatiaľ čo biskupi a ich autokefálne synody majú schopnosť poskytovať poradenstvo v jednotlivých prípadoch, ich konanie zvyčajne nevytvára precedensy, ktoré by sa dotkli celej východnej pravoslávnej cirkvi. Biskupi sú takmer vždy vybraní z mníšskych radov a musia zostať nezosobášení.

Koncily cirkvi

Najstarší dochovaný rukopis z Nicene Creed, datovaný do 5. storočia

Už viackrát vznikli alternatívne teologické myšlienky, ktoré mali napadnúť pravoslávnu vieru. V týchto časoch považovalo pravoslávne spoločenstvo za nevyhnutné zvolať generála resp „veľká“ rada všetkých dostupných biskupov na celom svete. Pravoslávna cirkev to zastáva sedem ekumenických rád, ktoré sa konajú medzi 4. a 8. storočím, sú smerodajné.

Ekumenické koncily sa riadili demokratickou formou, pričom každý biskup mal jeden hlas. Aj keď sú členovia rady prítomní a majú dovolené vystúpiť pred zastupiteľstvom, Cisársky rím/Byzantský súd, opáti, kňazi, diakoni, mnísi a laici nesmeli hlasovať. Primárnym cieľom týchto veľkých synod bolo overiť a potvrdiť základné viery Veľký kresťanský kostol ako pravdu a ako kacírstvo odstrániť akékoľvek falošné učenia, ktoré by ohrozovali Cirkev. The Pápež rímsky v tom čase zastával funkciu primus inter pares („prvý medzi rovnými“), a hoci nebol prítomný na žiadnom zo zastupiteľstiev, tento titul si udržal až do Rozkol medzi východom a západom z roku 1054.[71][72][73][74]

Ostatné rady pomohli vymedziť východné pravoslávne postavenie, konkrétne Rada chinisextu, synody z Konštantínopol, 879–880, 1341, 1347, 13511583, 1819 a 1872, Synoda Jassy (Iași), 1642, a pravoslávni Synoda v Jeruzaleme1672; the Panepravoslávny koncil, ktorý sa konal v Grécku v roku 2016, bol jediným takýmto východným pravoslávnym koncilom v modernej dobe.

Podľa pravoslávneho učenia pozícia „prvý medzi rovnými“ nedáva biskupovi, ktorý ju drží, nijakú ďalšiu moc alebo autoritu, ale skôr to, že táto osoba sedí ako organizačný vedúci rady rovných (ako prezident).[75] Jeho slová a názory neprinášajú o nič väčší náhľad ani múdrosť ako ktorýkoľvek iný biskup. Predpokladá sa, že Duch Svätý vedie východnú pravoslávnu cirkev cez rozhodnutia celého koncilu, nie jedného jednotlivca. Ďalej sa rozumie, že aj rozhodnutia rady musia byť prijaté celou pravoslávnou cirkvou, aby boli platné.

Jedným z rozhodnutí, ktoré prijal Prvý konštantínopolský koncil (druhý ekumenický koncil, zasadajúci v roku 381) a podporovaný neskoršími koncilmi bolo, že konštantínopolský patriarcha by mal byť poctený rímskym pápežom, pretože Konštantínopol bol považovaný zaNový RímPodľa tretieho kánonu druhého ekumenického koncilu: „Pretože [Konštantínopol] je nový Rím, konštantínopolský biskup má požívať čestné výsady po rímskom biskupovi.“[76] To znamená, že obaja požívajú rovnaké privilégiá, pretože sú obaja biskupmi cisárskych stolíc, ale rímsky biskup bude predchádzať konštantínopolskému biskupovi, pretože Starý Rím predchádza Nový Rím.

28. kánon štvrtého ekumenického koncilu objasnil tento bod tým, že uviedol: „Pretože otcovia oprávnene udeľovali výsady trónu Starého Ríma, pretože to bolo kráľovské mesto. A sto a päťdesiat najrehoľnejších biskupov (tj. Druhý ekumenický koncil v r. 381) uskutočnený rovnakou úvahou, udelil rovnaké výsady najsvätejšiemu trónu Nového Ríma, spravodlivo usúdiac, že ​​mesto poctené zvrchovanosťou a senátom, ktoré má rovnaké výsady ako starý cisársky Rím, by malo mať v cirkevných veciach tiež byť zväčšený tak, ako je. “[77]

Kvôli schizme východný pravoslávny človek už neuznáva prvenstvo rímskeho pápeža. Konštantínopolský patriarcha si preto rovnako ako pápež pred ním aj teraz užíva titul „prvý medzi rovnými“.

Prívrženci

Percentuálne rozdelenie východných pravoslávnych kresťanov podľa krajín

Politika, vojny, prenasledovanie, útlak a súvisiace potenciálne hrozby[78] môže v niektorých regiónoch sťažiť dosiahnutie presného počtu pravoslávnych členov. Historicky vynútené migrácie tiež zmenili demografické údaje za relatívne krátke časové obdobia. Najspoľahlivejšie odhady, ktoré sú v súčasnosti k dispozícii, sú pravoslávni prívrženci okolo 220 miliónov po celom svete,[4] čím sa východné pravoslávie stalo druhým najväčším kresťanským spoločenstvom na svete po katolícky kostol.[79] Početné Protestant ak vezmeme všetko dohromady, podstatne prevyšujú východné pravoslávne skupiny,[80] ale líšia sa teologicky a netvoria jediné prijímanie.[79] Podľa Ročenky medzinárodnej náboženskej demografie 2015 sa východná pravoslávna populácia v roku 2010 znížila na 4% svetovej populácie zo 7,1% svetovej populácie v roku 1910. Podľa rovnakého zdroja, čo sa týka celkovej kresťanskej populácie, relatívna populácia percentuálne podiely boli 12,2% a 20,4%.[81]

Väčšina členov je dnes sústredená v Južná Európa, Východná Európa a Ázijské Rusko, okrem významných menšín v roku 2006, Stredná Ázia a Levant, hoci sa východné pravoslávie rozšírilo do globálneho náboženstva smerom k západná Európa a Nový svet, s kostolmi vo väčšine krajín a veľkých miest. Prívrženci tvoria najväčšieho jednotlivého rehoľníka viera v najväčšej krajine na svete - Rusku,[82][a] kde žije zhruba polovica východných pravoslávnych kresťanov. Sú väčšinovým náboženstvom v Ukrajina,[84][85] Rumunsko,[84] Bielorusko,[86] Grécko,[b][84] Srbsko,[84] Bulharsko,[84] Moldavsko,[84] Gruzínsko,[84] Severné Macedónsko,[84] Cyprus,[84] a Čierna Hora;[84] dominujú tiež na sporných územiach Abcházsko, Južné Osetsko a Podnestersko. V roku 2006 sú prítomné významné menšiny východnej pravoslávnej cirkvi Bosna a Hercegovina (absolútna väčšina v Republika srbská),[84] Lotyšsko,[87] Estónsko,[88] Kazachstan,[89] Kirgizsko,[90] Libanon,[91] Albánsko, Sýria,[84] a mnoho ďalších krajín.

Percento Kresťania v Turecko klesol z 19 percent v roku 1914 na 2,5 percenta v roku 1927,[92] predovšetkým z dôvodu prenasledovania, vrátane Arménska genocída, Grécka genocída, Asýrska genocída a nasledujúce výmena obyvateľstva medzi Gréckom a Tureckom,[93] výmeny obyvateľstva medzi Bulharskom a Tureckom a súvisiace emigrácia kresťanov do zahraničia (väčšinou v Európe a Amerika).[94] Dnes existuje viac ako 160 000 ľudí (asi 0,2%) rôznych Kresťanské vyznania.[84]

Vďaka prevažne pracovnej migrácii z východnej Európy a určitej konverzii je pravoslávne kresťanstvo najrýchlejšie rastúcim náboženským zoskupením v určitých západných krajinách, napríklad v Írska republika,[95][96][97] ale pravoslávie nie je pre migrantov „ústredným ukazovateľom menšinovej identity“.[95] V Spojené štáty, počet pravoslávnych farností rastie.[98][c][d]

Teológia

Trojica

Pravoslávni kresťania veria v Trojica, tri odlišné, božské osoby (hypostázy), bez prekrytia alebo modalita medzi nimi, ktorí majú každý jedného božského podstata (ousia Grécky οὐσία) - nestvorený, nehmotný a večný.[102] Tieto tri osoby sa zvyčajne vyznačujú vzájomným vzťahom. The Otče je večný a nie je splodený a nevychádza zo žiadneho, Syn je večný a splodený od Otca a Duch svätý je večný a vychádza z Otca. Pravoslávna doktrína o Trojici je zhrnutá v Nicene Creed.[103]

Pri diskusii o vzťahu Boha k jeho stvoreniu pravoslávna teológia rozlišuje medzi večnou Božou podstatou, ktorá je úplne transcendentná, a jeho nevytvorené energie, čím sa dostáva k ľudstvu. Boh, ktorý je transcendentný, a Boh, ktorý sa dotýka ľudstva, sú jeden a ten istý. To znamená, že tieto energie nie sú niečím, čo vychádza z Boha alebo čo Boh produkuje, ale sú to skôr Boh sám: zreteľný, ale neoddeliteľný od Božieho vnútra.[104]

Pri chápaní Trojice ako „jedného Boha v troch osobách“ sa „tri osoby“ nemá zdôrazňovať viac ako „jedného Boha“ a naopak. Aj keď sú tieto tri osoby odlišné, sú zjednotené v jednej božskej podstate a ich jednota je vyjadrená v spoločenstve a v konaní tak úplne, že ich nemožno posudzovať osobitne. Napríklad ich spása ľudstva je spoločná činnosť: „Kristus sa stal človekom z dobrej vôle Otca a zo spolupráce Ducha Svätého. Kristus posiela Ducha Svätého, ktorý vychádza z Otca, a Duch Svätý formuje Krista v našich srdciach, a tým je oslávený Boh Otec. ““ Ich „spoločenstvo podstaty“ je „nedeliteľné“. Trojičná terminológia - podstata, hypostáza atď. - sa používa „filozoficky“, „na zodpovedanie myšlienok kacírov“ a „na umiestnenie pojmov, kde oddeľuje chybu a pravdu“.[105] Slová robia, čo môžu, ale verí sa, že podstata Trojice v jej plnosti zostáva mimo chápania a vyjadrenia človeka, čo je sväté tajomstvo, ktoré sa dá iba zažiť.

Hriech, spása a vtelenie

Podľa východnej pravoslávnej viery stálo ľudstvo pred začiatkom ľudskej existencie pred voľbou: spoznať rozdiel medzi dobrom a zlom pozorovaním alebo účasťou. Biblický príbeh o Adam a Eva súvisí s touto voľbou ľudstva zúčastniť sa na zle, ktorá sa dosiahla neposlušnosťou Božieho príkazu. Zámer aj čin boli oddelené od Božej vôle; je to tá separácia, ktorá definuje a označuje každú operáciu ako hriech. Odlúčenie od Boha spôsobilo stratu (pádu) jeho milosti, oddelenie ľudstva od jeho tvorcu a zdroja jeho života. Konečným výsledkom bolo zníženie ľudskej prirodzenosti a jej podrobenie sa smrti a korupcii, udalosti, ktorá sa bežne nazýva „pád človeka“.

Keď pravoslávni kresťania hovoria o padlej prírode, nehovoria, že ľudská prirodzenosť sa sama osebe stala zlou. Ľudská prirodzenosť sa stále formuje na Boží obraz; ľudia sú stále Božím stvorením a Boh nikdy nevytvoril nič zlé, ale padlá príroda zostáva otvorená zlým úmyslom a činom. Medzi pravoslávnymi sa niekedy hovorí, že ľudia sú „naklonení hriechu“; to znamená, že ľuďom pripadajú niektoré hriešne veci atraktívne. Je to podstata pokušenia, aby sa hriešne veci javili ako príťažlivejšie, a to je padlá podstata ľudí, ktorá hľadá alebo podľahne príťažlivosti. Pravoslávni kresťania odmietajú Pozícia augustiniánov že potomkovia Adama a Evy sú v skutočnosti vinní z prvotného hriechu svojich predkov.[106] Ale tak, ako každý druh plodí svoj vlastný druh, tak aj padlí ľudia plodí padlých ľudí a od začiatku existencie ľudstva sú ľudia otvorení hriechu podľa vlastnej voľby.

Od pádu človeka teda išlo o ľudskú dilemu, že žiadny človek nemôže obnoviť svoju prirodzenosť spojením s Božou milosťou; bolo potrebné, aby Boh uskutočnil ďalšiu zmenu v ľudskej prirodzenosti. Pravoslávni kresťania veria, že Kristus Ježiš bol Bohom i človekom úplne a úplne a mal dve prirodzené podstaty: večne splodený od Otca v jeho božstve, sa narodil v jeho ľudskosti ženy, Márie, s jej súhlasom, zostúpením Svätého Ducha. Žil na zemi, v čase a histórii, ako človek. Ako človek tiež zomrel a odišiel na miesto mŕtvych, čo je Hades. Ale byť Bohom, ani smrť, ani Hades ho nemohli obsiahnuť a on znovu ožil, vo svojom ľudstve, silou Ducha Svätého, čím zničil moc Hades a samotnú smrť.[107] Vďaka Božej účasti na ľudstve vystúpila Kristova ľudská prirodzenosť, zdokonalená a zjednotená s jeho božskou prirodzenosťou, do neba, aby tam vládla v spoločenstve s Otcom a Duchom Svätým.

Týmito skutkami spásy Kristus poskytol padlému ľudstvu cestu k úniku z jeho padlej podstaty. Východná pravoslávna cirkev učí, že prostredníctvom krstu do Kristovej smrti a smrti človeka v hriech pokánia môže ľudstvo s Božou pomocou tiež vstať s Kristom do neba, uzdravený z porušenia ľudskej padnutej prirodzenosti a obnovený v Božej milosti. Pre pravoslávnych kresťanov tento proces znamená „spása“, ktorá pozostáva z kresťanského života. Konečným cieľom je teóza ešte užšie spojenie s Bohom a bližšia podoba s Bohom, ako existovala v Rajská záhrada. Tento proces sa nazýva Zbožštenie alebo „Boh sa stal človekom, aby sa človek mohol stať„ bohom ““. Je však potrebné zdôrazniť, že pravoslávni kresťania neveria, že človek sa stáva Bohom vo svojej podstate alebo bohom vo svojej prirodzenosti. Presnejšie povedané, Kristovo spasiteľné dielo umožňuje človeku v jeho ľudskej prirodzenosti stať sa „účastníkmi božskej prirodzenosti“ (2. Petra 1: 4); to znamená, že človek je zjednotený s Bohom v Kristovi.

Kristovým zničením Hadesovej moci udržať rukojemníkov v ľudstve urobil cestu k spáse účinnou pre všetkých spravodlivých, ktorí zomreli od počiatku vekov - zachránil mnohých, vrátane Adama a Evy, na ktorých sa v Cirkvi spomína ako na svätých.[108]

Východní pravoslávni odmietajú myšlienku, že Kristus zomrel, aby dal Bohu „zadosťučinenie“, ako ho učí Anselm, alebo ako represívna náhrada, ako ju učili reformátori. Hriech (odlúčenie od Boha, ktorý je zdrojom všetkého života) je jeho vlastným trestom, ktorý je schopný uväzniť dušu v existencii bez života, bez všetkého dobrého a bez nádeje: peklo v akejkoľvek miere. Život na zemi je Boží dar, ktorý dáva ľudstvu príležitosť uskutočniť svoju voľbu: rozchod alebo zväzok.[potrebná citácia]

Zmŕtvychvstanie Krista

17. storočie Ruský pravoslávny ikona Vzkriesenia

Východná pravoslávna cirkev chápe smrť a zmŕtvychvstanie Ježiša ako skutočné historické udalosti, ako ich opisujú evanjeliá Nový zákon. O Ježišovi Kristovi, Božom Synovi, sa podľa pravoslávneho učenia predpokladá, že v jeho ľudskosti bude (teda v histórii) ukrižovaný a zomrel zostupujúc do Hádu (Šeol), miesto mŕtvych, tak ako to robia všetci ľudia. Ale on sám medzi ľuďmi má dve prirodzenosti, jednu ľudskú a jednu božskú, ktoré sú nedeliteľné a neoddeliteľné od seba navzájom prostredníctvom tajomstva vtelenie. Hades nemohol zadržať nekonečného Boha. Krista v jeho božskej prirodzenosti zajal kľúče Háda a prerušil väzby, ktoré uväznili ľudské duše, ktoré tam boli držané prostredníctvom ich odlúčenia od Boha.

Smrť nemohla obsahovať ani Božieho Syna, Zdroj života, ktorý vstal zo smrti aj v jeho ľudskej prirodzenosti. Not only this, but he opened the gates of Hades to all the righteous dead of past ages, rescuing them from their fallen human nature and restoring them to a nature of grace with God, bringing them back to life, this time in God's heavenly kingdom. And this path he opened to all who choose to follow him in time yet to come, thus saving the human race. Thus the Eastern Orthodox proclaim each year at the time of Pascha (Veľkú noc), that Christ "trampled down death by death, and on those in the tombs bestowed life."

The celebration of the Vzkriesenie of Christ at Pascha is the central event in the liturgický rok of the Eastern Orthodox Church. According to Orthodox tradition, each human being may partake of this immortality, which would have been impossible without the Resurrection; it is the main promise held out by God in the Nový zákon. Every holy day of the Eastern Orthodox liturgický year relates to the Resurrection directly or indirectly. Every Sunday is especially dedicated to celebrating the Resurrection and the triune God, representing a mini-Pascha. In the liturgical commemorations of the Umučenie Krista počas Svätý týždeň there are frequent allusions to the ultimate victory at its completion.

Christian life

Church teaching is that Orthodox Christians, through baptism, enter a new life of salvation through repentance whose purpose is to share in the life of God through the work of the Holy Spirit. The Eastern Orthodox Christian life is a spiritual pilgrimage in which each person, through the napodobňovanie Krista a hesychazmus,[109] cultivates the practice of unceasing prayer. Each life occurs within the life of the church as a member of the telo Kristovo.[110] It is then through the fire of God's love in the action of the Holy Spirit that each member becomes more holy, more wholly unified with Christ, starting in this life and continuing in the next.[111][112] The church teaches that everyone, being born in God's image, is called to teóza, fulfillment of the image in likeness to God. God the creator, having divinity by nature, offers each person participation in divinity by cooperatively accepting His gift of grace.[113]

The Eastern Orthodox Church, in understanding itself to be the Body of Christ, and similarly in understanding the Christian life to lead to the unification in Christ of all members of his body, views the church as embracing all Christ's members, those now living on earth, and also all those through the ages who have passed on to the heavenly life. The church includes the Christian saints from all times, and also judges, prophets and righteous Jews of the first covenant, Adam and Eve, even the angels and heavenly hosts.[114] In Orthodox services, the earthly members together with the heavenly members worship God as one community in Christ, in a union that transcends time and space and joins heaven to earth. This unity of the Church is sometimes called the communion of the saints.[115]

Virgin Mary and other saints

The Theotokos of Vladimir, one of the most venerated of Orthodox Christian icons of the Panny Márie

The Eastern Orthodox Church believes death and the separation of body and soul to be unnatural—a result of the Pád človeka. They also hold that the congregation of the church comprises both the living and the dead. All persons currently in heaven are considered to be svätých, whether their names are known or not. There are, however, those saints of distinction whom God has revealed as particularly good examples. When a saint is revealed and ultimately recognised by a large portion of the church a service of official recognition (velebenie) is celebrated.

This does not "make" the person a saint; it merely recognises the fact and announces it to the rest of the church. A day is prescribed for the saint's celebration, hymns composed and icons created. Numerous saints are celebrated on each day of the year. They are venerated (shown great respect and love) but not worshipped, for worship is due God alone (this view is also held by the Orientálny pravoslávny a Catholic Churches). In showing the saints this love and requesting their prayers, the Eastern Orthodox manifest their belief that the saints thus assist in the process of salvation for others.

Pre-eminent among the saints is the Panny Márie (bežne sa označuje ako Bohorodičky alebo Bogoroditsa) ("Matka Božia"). In Orthodox theology, the Mother of God is the fulfillment of the Old Testament archetypes revealed in the Archa zmluvy (because she carried the New Covenant in the person of Christ) and the burning bush that appeared before Mojžiš (symbolizing the Mother of God's carrying of God without being consumed).[116] Accordingly, the Eastern Orthodox consider Mary to be the Ark of the New Covenant and give her the respect and reverence as such. The Theotokos, in Orthodox teaching, was chosen by God and she freely co-operated in that choice to be the Mother of Jesus Christ, the God-man.

The Eastern Orthodox believe that Christ, from the moment of his conception, was both fully God and fully human. Mary is thus called the Bohorodičky alebo Bogoroditsa as an affirmation of the divinity of the one to whom she gave birth. It is also believed that her virginity was not compromised in conceiving God-incarnate, that she was not harmed and that she remained forever a virgin. Scriptural references to "brothers" of Christ are interpreted as kin, given that the word "brother" was used in multiple ways, as was the term "father". Due to her unique place in salvation history, Mary is honoured above all other saints and especially venerated for the great work that God accomplished through her.[117]

The Eastern Orthodox Church regards the bodies of all saints as holy, made such by participation in the holy mysteries, especially the communion of Christ's holy body and blood, and by the indwelling of the Holy Spirit within the church. Indeed, that persons and physical things can be made holy is a cornerstone of the doctrine of the Vtelenie, made manifest also directly by God in Old Testament times through his dwelling in the Ark of the Covenant. Thus, physical items connected with saints are also regarded as holy, through their participation in the earthly works of those saints. According to church teaching and tradition, God himself bears witness to this holiness of saints' relikvie through the many miracles connected with them that have been reported throughout history since Biblical times, often including healing from disease and injury.[118]

Eschatológia

Posledný súd: 12th-century Byzantský mosaic from Torcello Katedrála

Orthodox Christians believe that when a person dies the soul is temporarily separated from the body. Though it may linger for a short period on Earth, it is ultimately escorted either to paradise (Abraham's bosom) or the darkness of Hades, nasleduj Temporary Judgment. Orthodox do not accept the doctrine of Očistec, which is held by Catholicism. The soul's experience of either of these states is only a "foretaste"—being experienced only by the soul—until the Konečný rozsudok, when the soul and body will be reunited.[119][120]

The Eastern Orthodox believe that the state of the soul in Hades can be affected by the love and prayers of the righteous up until the Last Judgment.[121] For this reason the Church offers a special modlitba za zosnulých on the third day, ninth day, fortieth day, and the one-year anniversary after the death of an Orthodox Christian. There are also several days throughout the year that are set aside for general commemoration of the departed, sometimes including nonbelievers. These days usually fall on a Saturday, since it was on a Saturday that Christ lay in the Hrob.[120]

While the Eastern Orthodox consider the text of the Apokalypsa (Book of Revelation) to be a part of Scripture, it is also regarded to be a holy mystery. Speculation on the contents of Revelation are minimal and it is never read as part of the regular order of services.[potrebná citácia] Those theologians who have delved into its pages tend to be amillennialist v ich eschatológia, believing that the "thousand years" spoken of in biblical prophecy refers to the present time: from the Ukrižovanie Krista až pokým Druhý príchod.

While it is not usually taught in church it is often used as a reminder of God's promise to those who love him, and of the benefits of avoiding sinful passions. Iconographic depictions of the Konečný rozsudok are often portrayed on the back (western) wall of the church building to remind the departing faithful to be vigilant in their struggle against sin. Likewise it is often painted on the walls of the Trapeza (refectory) in a monastery where monks may be inspired to sobriety and detachment from worldly things while they eat.

The Eastern Orthodox believe that Do pekla, though often described in metaphor as punishment inflicted by God, is in reality the soul's rejection of God's infinite love which is offered freely and abundantly to everyone.

The Eastern Orthodox believe that after the Final Judgment:

  • All souls will be reunited with their resurrected bodies.
  • All souls will fully experience their spiritual state.
  • Having been perfected, the saints will forever progress towards a deeper and fuller love of God, which equates with eternal happiness.[120]

Biblia

The official Bible of the Eastern Orthodox Church contains the Septuaginta text Starý testament, s Kniha Daniel given in the translation by Theodotion. The Patriarchal Text is used for the Nový zákon.[122][123] Orthodox Christians hold that the Bible is a verbal icon of Christ, as proclaimed by the 7th ecumenical council.[124] They refer to the Bible as holy scripture, meaning writings containing the foundational truths of the Christian faith as revealed by Christ and the Duch svätý to its divinely inspired human authors. Holy scripture forms the primary and authoritative written witness of holy tradition and is essential as the basis for all Orthodox teaching and belief.[125] The Bible provides the only texts held to be suitable for reading in Orthodox worship services. Through the many scriptural quotations embedded in the worship service texts themselves, it is often said that the Eastern Orthodox pray the Bible as well as read it.

David glorified by the women of Israel z Paris Psalter, example of the Macedónske umenie (byzantské) (niekedy sa nazýva Macedónska renesancia)

Svätý Hieronym completed the well-known Vulgate Latin translation only in the early 5th century, around the time the accepted lists of scripture were resolved in the west. The east took up to a century longer to resolve the lists in use there, and ended by accepting a few additional writings from the Septuagint that did not appear in the lists of the west. The differences were small and were not considered to compromise the unity of the faith shared between east and west. They did not play a role in the eventual schism in the 11th century that separated the See of Rome and the West from the See of Constantinople and the other apostolic Orthodox churches, and remained as defined essentially without controversy in the East or West for at least one thousand years. It was only in the 16th century that Reformation Protestants challenged the lists, proclaiming a kánon that rejected those Old Testament books that did not appear in the 3rd-century Hebrejská Biblia. In response, the Catholic and Eastern Orthodox churches reaffirmed their accepted scriptural lists in more formal canons of their own.

Once established as holy scripture, there has never been any question that the Eastern Orthodox Church holds the full list of books to be venerable and beneficial for reading and study,[126] even though it informally holds some books in higher esteem than others, the four gospels highest of all. Of the subgroups significant enough to be named, the "Anagignoskomena" (ἀναγιγνωσκόμενα, "things that are read") comprises ten of the Old Testament books rejected in the Protestant canon,[127] but deemed by the Eastern Orthodox worthy to be read in worship services, even though they carry a lesser esteem than the 39 books of the Hebrew canon.[128] The lowest tier contains the remaining books not accepted by either Protestants or Catholics, among them, Žalm 151. Though it is a psalm, and is in the book of psalms, it is not classified as being within the Psalter (the first 150 psalms),[129] and hence does not participate in the various liturgical and prayer uses of the Psalter.

In a very strict sense, it is not entirely orthodox to call the holy scripture the "Word of God". That is a title the Eastern Orthodox Church reserves for Christ, as supported in the scriptures themselves, most explicitly in the first chapter of the gospel of John. God's Word is not hollow, like human words. "God said, 'let there be light'; and there was light."[130] This is the Word which spoke the universe into being, and resonates in creation without diminution throughout all history, a Word of divine power.

As much as the Eastern Orthodox Church reveres and depends on the scriptures, they cannot compare to the Word of God's manifest action. But the Eastern Orthodox do believe that the holy scriptures testify to God's manifest actions in history, and that through its divine inspiration God's Word is manifested both in the scriptures themselves and in the cooperative human participation that composed them. It is in that sense that the Eastern Orthodox refer to the scriptures as "God's Word".

The Eastern Orthodox Church does not subscribe to the Protestant doctrine of sola scriptura. The church has defined what Scripture is; it also interprets what its meaning is.[131] Christ promised: "When He, the Spirit of truth, has come, He will guide you into all truth".[132] The Holy Spirit, then, is the infallible guide for the church to the interpretation of Scripture. The church depends upon those saints who, by lives lived in napodobňovanie Krista, achieving teóza, can serve as reliable witnesses to the Holy Spirit's guidance. Individual interpretation occurs within the church and is informed by the church. It is rational and reasoned, but is not arrived at only by means of deductive reasoning.

Scriptures are understood to contain historical fact, poetry, idiom, metaphor, simile, moral fable, parable, prophecy and literatúra múdrosti, and each bears its own consideration in its interpretation. While divinely inspired, the text stills consists of words in human languages, arranged in humanly recognisable forms. The Eastern Orthodox Church does not oppose honest critical and historical study of the Bible.[133] In biblical interpretation, it does not use speculations, suggestive theories, or incomplete indications, not going beyond what is fully known.

Holy tradition and the patristic consensus

"That faith which has been believed everywhere, always, and by all", the faith taught by Jesus to the apostles, given life by the Duch svätý o Letnice, and passed down to future generations without additions and without subtractions, is known as holy tradition.[134][135] Holy tradition does not change in the Eastern Orthodox Church because it encompasses those things that do not change: the nature of the one God in Trinity, Father, Son, and Holy Spirit, the history of God's interactions with his peoples, the Law as given to the Israelites, all Christ's teaching as given to the disciples and Jews and recorded in scripture, including the parables, the prophecies, the miracles, and his own example to humanity in his extreme humility. It encompasses also the worship of the church, which grew out of the worship of the synagogue and temple and was extended by Christ at the last supper, and the relationship between God and his people which that worship expresses, which is also evidenced between Christ and his disciples. It includes the authority that Christ bestowed on his disciples when he made them apostles,[136] for the preserving and teaching of the faith, and for governing the organisation and conduct of the church (in its administration by bishops).

Holy tradition is firm, even unyielding, but not rigid or legalistic; instead, it lives and breathes within the church.[137] For example, the New Testament was entirely written by the early church (mostly the apostles). The whole Bible was accepted as scripture by means of holy tradition practised within the early church. The writing and acceptance took five centuries, by which time the holy scriptures themselves had become in their entirety a part of holy tradition.[138] But holy tradition did not change, because "that faith which has been believed everywhere, always, and by all" remained consistent, without additions, and without subtractions. The historical development of the Divine Liturgy and other worship services and devotional practices of the church provide a similar example of extension and growth "without change".[139]

The continuity and stability of Orthodox worship throughout the centuries is one means by which holy tradition expresses the unity of the whole church throughout time. Not only can the Eastern Orthodox of today visit a church in a place that speaks a language unknown to the visitors yet have the service remain familiar and understandable to them, but the same would hold true were any able to visit past eras. The church strives to preserve holy tradition "unchanging" that it may express the one unchanging faith for all time to come as well.

Besides these, holy tradition includes the doctrinal definitions and statements of faith of the seven ecumenical councils, including the Nicejsko-konštantinopolské vyznanie viery, and some later local councils, patristic writings, canon law, and icons.[133] Not all portions of holy tradition are held to be equally strong. Some—the holy scriptures foremost, certain aspects of worship, especially in the Divine Liturgy, the doctrines of the ecumenical councils, the Nicejsko-konštantinopolské vyznanie viery—possess a verified authority that endures forever, irrevocably.[133] However, with local councils and patristic writings, the church applies a selective judgement. Some councils and writers have occasionally fallen into error, and some contradict each other.[133]

In other cases, opinions differ, no consensus is forthcoming, and all are free to choose. With agreement among the Church Fathers, though, the authority of interpretation grows, and full patristic consensus is very strong. With canon law (which tends to be highly rigorous and very strict, especially with clergy) an unalterable validity also does not apply, since canons deal with living on earth, where conditions are always changing and each case is subject to almost infinite variation from the next.[133] Even when and where they were once used with full strictness, their application was not absolute, and was carried out for individuals under the pastoral care of their bishop, who had the authority to decide when individual discipline had been satisfied. This too is a part of the holy tradition.

By tradition, the Eastern Orthodox Church, when faced with issues that are larger than a single bishop can resolve, holds a local council. The bishops and such others as may attend convene (as St. Paul called the Corinthians to do) to seek the mind of the church.[140] A council's declarations or edicts then reflect its consensus (if one can be found). An ecumencial council is only called for issues of such import or difficulty or pervasiveness that smaller councils are insufficient to address them. Ecumenical councils' declarations and canons carry binding weight by virtue of their representation across the whole church, by which the mind of the church can be readily seen. However, not all issues are so difficult as to require an ecumenical council to resolve. Some doctrines or decisions, not defined in a formal statement or proclaimed officially, nevertheless are held by the church unshakably and unanimously without internal disturbance, and these, also reflecting the mind of the church, are just as firmly irrevocable as a formal declaration of an ecumenical council. Lack of formality does not imply lack of authority within holy tradition.[133] An example of such unanimity can be found in the acceptance in the 5th century of the lists of books that comprise holy scripture, a true canon without official stamp.

Territorial expansion and doctrinal integrity

During the course of the early church, there were numerous followers who attached themselves to the Christ and his mission here on Earth, as well as followers who retained the distinct duty of being commissioned with preserving the quality of life and lessons revealed through the experience of Jesus living, dying, resurrecting and ascending among them. As a matter of practical distinction and logistics, people of varying gifts were accorded stations within the community structure— ranging from the host of agape meals (shared with brotherly and fatherly love), to prophecy and the reading of Scripture, to preaching and interpretations and giving aid to the sick and the poor. Sometime after Pentecost the Church grew to a point where it was no longer possible for the Apostles to minister alone. Overseers (bishops)[141] and assistants (deacons and deaconesses)[142] were appointed to further the mission of the Church.

The church recognised the gathering of these early church communities as being greatest in areas of the known world that were famous for their significance on the world stage—either as hotbeds of intellectual discourse, high volumes of trade, or proximity to the original sacred sites. These locations were targeted by the early apostles, who recognised the need for humanitarian efforts in these large urban centers and sought to bring as many people as possible into the church—such a life was seen as a form of deliverance from the decadent lifestyles promoted throughout the eastern and western Roman empires.

As the church increased in size through the centuries, the logistic dynamics of operating such large entities shifted: patriarchs, metropolitans, archimandrites, abbots and abbesses, all rose up to cover certain points of administration.[143]

As a result of heightened exposure and popularity of the philosophical schools (haereseis) of Greco-Roman society and education, synods and councils were forced to engage such schools that sought to co-opt the language and pretext of the Christian faith in order to gain power and popularity for their own political and cultural expansion. As a result, ecumenical councils were held to attempt to rebuild solidarity by using the strength of distant orthodox witnesses to dampen the intense local effects of particular philosophical schools within a given area.

While originally intended to serve as an internal check and balance for the defense of the doctrine developed and spread by the apostles to the various sees against faulty local doctrine, at times the church found its own bishops and emperors falling prey to local conventions. At these crucial moments in the history of the church, it found itself able to rebuild on the basis of the faith as it was kept and maintained by monastic communities, who subsisted without reliance on the community of the state or popular culture and were generally unaffected by the materialism and rhetoric that often dominated and threatened the integrity and stability of the urban churches.

In this sense, the aim of the councils was not to expand or fuel a popular need for a clearer or relevant picture of the original apostolic teaching. Rather, the theologians spoke to address the issues of external schools of thought who wished to distort the simplicity and neutrality of the apostolic teaching for personal or political gain. The consistency of the Eastern Orthodox faith is entirely dependent on the holy tradition of the accepted corpus of belief–the decisions ratified by the fathers of the seven ecumenical councils, and this is only done at the beginning of a consecutive council so that the effects of the decisions of the prior council can be audited and verified as being both conceptually sound and pragmatically feasible and beneficial for the church as a whole.

Uctievanie

Freska z Bazila Veľkého, in the church of Svätá Žofia, Ochrid. The saint is shown zasvätenie the Darčeky Počas Božská liturgia which bears his name.

Cirkevný kalendár

One part of the autocephalous Orthodox churches follows the Juliánsky kalendár, while the other part follows the Revidovaný juliánsky kalendár. The autonomous Church of Finland z Ekumenický patriarchát, ako aj časti Church of the Czech Lands and Slovakia, Použi gregoriánsky kalendár.[potrebná citácia] Many church traditions, including the schedules of services, feasts, and fasts, are structured by the church's calendar, which provides a strictly observed intermingled set of cycles of varying lengths. The fixed annual cycle begins on 1 September and establishes the times for all annual observances that are fixed by date, such as Christmas. The annual Paschal cycle is established relative to the varying date of Pascha each year and affects the times for such observances as Pascha sám, Veľký pôst, Svätý týždeň, and the feasts of Nanebovstúpenie a Letnice.

Lesser cycles also run in tandem with the annual ones. A weekly cycle of days prescribes a specific focus for each day in addition to others that may be observed.[144]

Each day of the Weekly Cycle is dedicated to certain special memorials. Sunday is dedicated to Christ's Resurrection; Monday honors the holy bodiless powers (angels, archangels, etc.); Tuesday is dedicated to the prophets and especially the greatest of the prophets, St. John the Forerunner and Baptist of the Lord; Wednesday is consecrated to the Cross and recalls Judas' betrayal; Thursday honors the holy apostles and hierarchs, especially St. Nicholas, Bishop of Myra in Lycia; Friday is also consecrated to the Cross and recalls the day of the Crucifixion; Saturday is dedicated to All Saints, especially the Matka Božia, and to the memory of all those who have departed this life in the hope of resurrection and eternal life.

Bohoslužby

The services of the church are conducted each day according to the church calendar. Parts of each service remain fixed, while others change depending on the observances prescribed for the specific day in the various cycles, ever providing a flow of constancy within variation. Services are conducted in the church and involve both the clergy and faithful. Services cannot properly be conducted by a single person, but must have at least one other person present (i.e. a priest cannot celebrate alone, but must have at least a chanter present and participating).

Usually, all of the services are conducted on a daily basis only in monasteries and cathedrals, while parish churches might only do the services on the weekend and major feast days. Určite Great Feasts (and, according to some traditions, every Sunday) a special Celonočná vigília (Agrypnia) will be celebrated from late at night on the eve of the feast until early the next morning. Because of its festal nature it is usually followed by a breakfast feast shared together by the congregation.

The journey is to the Kingdom. This is where we are going—not symbolically, but really.

— O. Alexander Schmemann, Za život sveta

We knew not whether we were in heaven or on earth.

— Ambassadors of Kievan Rus (10th Century), Apocryphal quote from conversion of Kievan Rus.
Ikona of Ss. Bazila Veľkého (vľavo) a Ján Zlatoústy, ascribed authors of the two most frequently used Východná pravoslávna Divine Liturgies, c. 1150 (mozaika v Palatínska kaplnka, Palermo)

Services, especially the Božská liturgia, may only be celebrated once a day on a single altar (some churches have multiple altars in order to accommodate large congregations). Each priest may only celebrate the Divine Liturgy once a day.

From its Jewish roots, the liturgical day begins at sundown. The traditional daily cycle of services is as follows:

  • Vešpery – (Greek Hesperinos) Sundown, the beginning of the liturgical day.
  • Dokončiť (Greek Apodeipnon, lit. "After-supper") – After the evening meal, and before sleeping.
  • Polnočná kancelária – Usually served only in monasteries.
  • Matiny (Greek Orthros) – First service of the morning. Prescribed to start before sunrise.
  • Hodiny – First, Third, Sixth, and Ninth – Sung either at their appropriate times, or in aggregate at other customary times of convenience. If the latter, The First Hour is sung immediately following Orthros, the Third and Sixth before the Divine Liturgy, and the Ninth before Vespers.
  • Božská liturgia - Eucharistická služba. (Called Svätá omša in the Western Rite)

The Divine Liturgy is the celebration of the Eucharist. Although it is usually celebrated between the Sixth and Ninth Hours, it is not considered to be part of the daily cycle of services, as it occurs outside the normal time of the world. The Divine Liturgy is not celebrated on weekdays during Veľký pôst, and in some places during the lesser fasting seasons either; however, reserve communion is prepared on Sundays and is distributed during the week at the Liturgia vopred posvätených darov.

Other items brought to the altar during the Divine Liturgy include a gold or silver chalice with red wine, a small metallic urn of warm water, a metallic communion spoon, a little metallic spear, a sponge, a metal disk with cut pieces of bread upon it, and a star, which is a star-shaped piece of metal over which the priest places a cloth covering when transporting the holy gifts to and from the altar. Also found on the altar table is the antimíny. The antimins is a silk cloth, signed by the appropriate diocesan bishop, upon which the sanctification of the holy gifts takes place during each Divine Liturgy. The antimins contain the relics of a saint. When a church is consecrated by a bishop, there is a formal service or prayers and sanctification in the name of the saint that the church is named after. The bishop will also often present a small relic of a saint to place in or on the altar as part of the consecration of a new church.

The book containing liturgically read portions of the four gospels is permanently "enthroned" on the altar table. Eastern Orthodox bishops, priests, deacons and readers sing/chant specific verses from this Gospel Book on each different day of the year.

This daily cycle services is conceived of as both the sanctification of time (chronos, the specific times during which they are celebrated), and entry into eternity (kairos). They consist to a large degree of litanies asking for God's mercy on the living and the dead, readings from the Žaltár with introductory prayers, troparia, and other prayers and hymns surrounding them. The Psalms are so arranged that when all the services are celebrated the entire Žaltár is read through in their course once a week, and twice a week during Veľký pôst when the services are celebrated in an extended form.

Music and chanting

Orthodox services are sung nearly in their entirety. Services consist in part of a dialogue between the clergy and the people (often represented by the choir or the Psaltis Cantor). In each case the prayers are sung or chanted following a prescribed musical form. Almost nothing is read in a normal speaking voice, with the exception of the homília if one is given.

Because the human voice is seen as the most perfect instrument of praise, musical instruments (orgánov, etc.) are not generally used to accompany the choir.

The church has developed eight modes or tones (see Octoechos) within which a chant may be set, depending on the time of year, feast day, or other considerations of the Typikon. There are numerous versions and styles that are traditional and acceptable and these vary a great deal between cultures.[145] It is common, especially in the United States, for a choir to learn many different styles and to mix them, singing one response in Greek, then English, then Russian, etc.

In the Russian tradition there have been some famous composers of "unaccompanied" church music, such as Čajkovského (Liturgia svätého Jána Zlatoústeho, op. 41, 1878, and Celonočná vigília, op. 52, 1882) and Rachmaninov (Liturgia svätého Jána Zlatoústeho, op. 31, 1910, and Celonočná vigília, op. 37, 1915); and many church tones can likewise be heard influencing their music.

Kadidlo

Ruský pravoslávny diakon a kňaz

As part of the legacy handed down from its Judaic roots, kadidlo is used during all services in the Eastern Orthodox Church as an offering of worship to God as it was done in the Jewish First and Second Temples in Jerusalem (Exodus chapter 30). Incense is also prophesied in the book of Malachiáš 1:11 as a "pure offering" in the glorification of God by the Gentiles in "every place" where the name of God is regarded as "great". Traditionally, the base of the incense used is the resin of Boswellia sacra, also known as frankincense, but the resin of fir trees has been used as well. It is usually mixed with various floral essential oils giving it a sweet smell.

Incense represents the sweetness of the prayers of the saints rising up to God (Psalm 141:2, Zjavenie 5: 8, 8:4). The incense is burned in an ornate golden censer that hangs at the end of three chains representing the Trinity. Two chains represent the human and Godly nature of the Son, one chain for the Father and one chain for the Holy Spirit. The lower cup represents the earth and the upper cup the heaven.V gréckej, slovanskej a sýrskej tradícii je pozdĺž týchto reťazí zavesených 12 zvonov predstavujúcich 12 apoštolov. Existuje tiež 72 odkazov predstavujúcich 72 evanjelistov.

Drevené uhlie predstavuje hriešnikov. Oheň znamená Ducha Svätého a kadidlo dobré skutky. Kadidlo tiež predstavuje milosť Trojice. Kadidelnicu používa (hojdá sa tam a späť) kňaz / diakon na uctievanie všetkých štyroch strán oltára, svätých darov, duchovenstva, ikon, zhromaždenia a samotnej stavby kostola. Kadidlo sa používa aj v domácnostiach, kde jednotlivec obchádza dom a „kríži“ všetky ikony hovoriace po grécky: Ἅγιος ὁ Θεός, Ἅγιος ἰσχυρός, Ἅγιος ἀθάνατος, ἐλέησον ἡμᾶς alebo v angličtine: Svätý Boh, Svätý Mocný Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad nami.

Pôst

Počet rýchlych dní sa z roka na rok líši, ale vo všeobecnosti môže východný pravoslávny kresťan očakávať, že strávi niečo viac ako pol roka pôst na istej úrovni prísnosti. Pôst má duchovné, symbolické a dokonca praktické dôvody. V Pád z raja ľudstvo bolo posadnuté telesnou povahou; to znamená, že inklinoval k vášne. Prostredníctvom pôstu sa pravoslávni kresťania pokúšajú vrátiť k vzťahu lásky a poslušnosti k Bohu, ktorý majú Adam a Eva v r Raj v ich vlastných životoch, upustením od telesných praktík, uzdravením jazyka (Jakub 3: 5–6), vyznanie hriechov, modlitba a milodary.

Pôst sa považuje za očistenie a znovuzískanie neviny. Je to prax naučenia sa zmierniť primárnu túžbu tela po jedle. Naučením sa zmierniť túto základnú túžbu tela môže praktický lekár ľahšie zmierniť iné svetské túžby, a tak lepšie získať bližšie k Bože v nádeji, že sa stane viac Ako Kristus. Prostredníctvom poslušnosti cirkvi a jej asketických praktík sa východný pravoslávny kresťan snaží zbaviť vášne (Túžby našej padlej telesnej prirodzenosti). Všetci pravoslávni kresťania majú predpísaný súbor pokynov. Pôst nevnímajú ako ťažkosti, ale skôr ako výsadu a radosť. Učenie Cirkvi poskytuje čas a rozsah pôstu, ktorý sa očakáva ako minimum pre každého člena, ktorý sa rozhodne zúčastniť sa. Pre väčšiu informovanosť sa niektorí môžu rozhodnúť, že na krátky čas pôjdu úplne bez jedla. Úplný trojdňový pôst na začiatku a na konci pôstneho obdobia nie je nič neobvyklé a niekto sa postí ešte dlhšie, aj keď sa to väčšinou praktizuje iba v kláštoroch.

Pôst všeobecne znamená zdržať sa konzumácie mäsa a mäsových výrobkov, mliečnych výrobkov (vajec a syrov) a mliečnych výrobkov, rýb, olivového oleja a vína. Víno a olej - a menej často aj ryby - sú povolené v určité sviatky, keď náhodou pripadnú na pôstny deň; ale živočíšne výrobky a mliečne výrobky sú v pôstnych dňoch zakázané, s výnimkou týždňa „syrového cestovného“, ktorý predchádza Veľkému pôstu, počas ktorého sú povolené mliečne výrobky. Víno a olej sú zvyčajne povolené aj v sobotu a nedeľu počas pôstu. V niektorých pravoslávnych tradíciách je kaviár povolený Lazarova sobota, Sobota pred Kvetnou nedeľou, aj keď je deň inak rýchlym dňom. Manželské páry sa tiež zdržia sexuálnej aktivity v pôstnych dňoch, aby sa mohli naplno venovať modlitbe (1. Korinťanom 7: 5).

Aj keď sa môže zdať, že pôst spôsobom stanoveným Cirkvou je prísnym pravidlom, sú okolnosti, za ktorých môže duchovný sprievodca človeka umožniť Ekonomika z dôvodu fyzickej nevyhnutnosti (napr. tehotné alebo choré, veľmi mladé a staršie osoby alebo osoby, ktoré nemajú kontrolu nad stravou, ako sú väzni alebo vojaci).

Čas a typ pôstu sú všeobecne jednotné pre všetkých pravoslávnych kresťanov; časy pôstu sú súčasťou cirkevný kalendár, a spôsob pôstu je nastavený na kánonické právo a svätá tradícia. Počas roka existujú štyri hlavné obdobia pôstu: Narodenie rýchlo, Veľký pôst, Apoštoli rýchloa Dormition Fast. Okrem týchto pôstnych období sa pravoslávni kresťania postia každú stredu (na pamiatku zrady Krista Judáš Iškariotský) a piatok (na pamiatku Krista Ukrižovanie) počas roku. Kláštori sa v pondelok často postia.

Pravoslávni kresťania, ktorí sa pripravujú na prijatie Eucharistie, nejedia a nepijú z vešperov (západ slnka) až po užití sväté prijímanie. Očakáva sa, že podobný celkový pôst sa udrží na Predvečer narodenia, v predvečer Teofánia (Zjavenie Pána), Veľký piatok a Veľkú sobotu pre tých, ktorí tak môžu urobiť. Existujú ďalšie jednotlivé dni pozorované ako pôsty (aj keď nie ako dni úplného pôstu) bez ohľadu na to, na ktorý deň v týždni pripadnú, napríklad Pod hlavičkou svätého Jána Krstiteľa dňa 29. augusta a Povýšenie Svätého kríža 14. septembra.

Almužna

Almužna, komplexnejšie opísaný ako „skutky milosrdenstva“, označuje každé odovzdanie sa v charite niekomu, kto to potrebuje, napríklad materiálne zdroje, prácu, pomoc, radu, podporu alebo láskavosť. Spolu s modlitbou a pôstom sa považuje za stĺp osobných duchovných praktík východnej pravoslávnej kresťanskej tradície. Almužna je obzvlášť dôležitá v období pôstu, keď sa od pravoslávneho veriaceho očakáva, že bude zdieľať s tými, ktorí to potrebujú, peňažné úspory z jeho zníženej spotreby. Rovnako ako v prípade pôstu, zmienka o vlastných cnostných skutkoch ostatným má tendenciu odrážať hriešnu pýchu a môže sa tiež považovať za mimoriadne neslušné.

Tradície

Mníšstvo

Východná pravoslávna cirkev kladie veľký dôraz a udeľuje vysokú úroveň prestíže tradíciám mníšstva a asketizmu s koreňmi v Ranné kresťanstvo v Blízky východ a byzantský Anatólia. Najdôležitejšie centrá kresťanského pravoslávneho mníšstva sú Kláštor svätej Kataríny v Sinajský polostrov (Egypt) a Hora Athos v Severné Grécko.

Od všetkých pravoslávnych kresťanov sa očakáva účasť aspoň na niektorých asketických dielach v reakcii na prikázanie Kristovo „prísť, vziať kríž a nasledovať ma“. (Marka 10:21 a inde) Všetci sú preto povolaní, aby tak či onak napodobňovali samotného Krista, ktorý sa zapieral do tej miery, že doslova vzal kríž na ceste k svojej dobrovoľnej obetavosti. Od laikov sa však neočakáva, že budú žiť extrémne askéza pretože je to pri realizácii bežných povinností svetského života takmer nemožné.

Tí, ktorí to chcú urobiť, sa preto oddelia od sveta a žijú ako mnísi: mnísi a mníšky. Ako askéti par excellencepomocou alegorických zbraní modlitby a pôstu v duchovných bojoch proti svojim vášňam majú kláštori v Cirkvi veľmi zvláštne a dôležité miesto. Tento druh života sa často považuje za nezlučiteľný s akýmkoľvek druhom svetských aktivít vrátane tých, ktoré sa zvyčajne považujú za cnostné. Sociálna práca, školské vyučovanie a iná podobná práca sa preto zvyčajne ponecháva na laikov. Askéti východnej pravoslávnej cirkvi sú známi podľa dlhých vlasov a v prípade mužských mníchov dlhých fúzov.

Schéma, ktorú nosia mnísi

Existujú tri hlavné typy kláštorov. Tí, ktorí žijú v kláštoroch podľa spoločného pravidla, sú coenobitický. Každý kláštor môže formulovať svoje vlastné pravidlo, a hoci neexistujú žiadne rehole v pravosláví niektoré rešpektované kláštorné centrá ako napr Hora Athos majú veľký vplyv. Eremitic mnísi, príp pustovníci, sú tí, ktorí žijú osamelým životom. Je to túžba mnohých, ktorí vstúpia do kláštorného života, aby sa nakoniec stali osamelými pustovníkmi. Tento najprísnejší život sa udeľuje iba najpokročilejším kláštorom a iba vtedy, keď sa ich nadriadení cítia pripravení.

Pustovníci sú zvyčajne spojení s väčším kláštorom, ale žijú v ústraní v istej vzdialenosti od hlavnej budovy. Ich miestny kláštor sa postará o ich fyzické potreby, dodá im jednoduché jedlá a čo najmenej ich vyruší. Medzi nimi sú tí v poloeremitický spoločenstvá, príp skice, kde jeden alebo dvaja mnísi zdieľajú každé zo skupiny blízkych obydlí podľa svojich vlastných pravidiel a zhromažďujú sa iba v centrálnej kaplnke, alebo katholikon, na liturgické obrady.

Duchovný vhľad získaný z ich asketických bojov robí z kláštorov prednosť pred misijnou činnosťou. Biskupi sú takmer vždy vybraní z mníchov a tí, ktorí kláštornú tonzúru spravidla nedostávajú pred svojimi svätorečeniami.

Mnoho (ale nie všetci) pravoslávni semináre sú spojené s kláštormi a kombinujú akademickú prípravu na vysviacka s účasťou na živote modlitby v spoločenstve. Mnísi, ktorí boli vysvätení za kňazov, sú povolaní hieromonk (kňaz-mních); sú povolaní mnísi, ktorí boli vysvätení na diakonát hierodiacon (diakon-mních). Nie všetci mnísi žijú v kláštoroch, niektorí hieromonti slúžia ako kňazi vo farských kostoloch, čím sa praktizuje „mníšstvo vo svete“.

Kultúrne postupy sa mierne líšia, ale vo všeobecnosti Otče je správna forma adresy pre mníchov, ktorí dostali tonzúru, zatiaľ čo nováčikom sa hovorí ako Brat. Podobne Matka je správna forma adresy pre mníšky, ktoré boli tonzifikované, zatiaľ čo nováčikom sa hovorí ako Sestra. Mníšky žijú rovnako asketicky ako ich mužské náprotivky, a preto sa im tiež hovorí monachoi (mníšstvo) alebo ženský plurál v gréčtine, monachai, a ich spoločný životný priestor sa nazýva kláštor.

Ikony a symboly

Monogram „IX“ (Ježiš Kristus) zo 4. storočia sarkofág od Konštantínopol

Všetko vo východnej pravoslávnej cirkvi má účel a zmysel, ktorý odhaľuje Božie zjavenie človeku. Na prednej strane alebo na východnom konci kostola je vyvýšené pódium s obrazovkou alebo stenou pokrytou ikonami (ikonostas alebo templon) oddeľujúca loď od svätyne. V strede tejto steny je vchod k oltáru známemu ako „Kráľovské dvere“, cez ktorý môže prechádzať iba duchovenstvo.

Na prednej strane ikonostasu sú pravé a ľavé bočné dvere, jedny znázorňujú archanjela, Michaela a druhé Gabriela. Kňaz a oltári chlapci vstupujú a vychádzajú cez tieto dvere počas príslušných častí božskej liturgie. Hneď napravo od hlavnej brány nájdete vždy ikonu Ježiša Krista, vľavo ikonu Bohorodičky (Matka Božia). Ostatné ikony zobrazené na ikonostase sú svätý Ján Predchodca a svätý, podľa ktorého je kostol pomenovaný.

Pred ikonostasom je biskupská stolička, čestné miesto, kde bude pri návšteve kostola často sedieť hosťujúci biskup alebo metropolita. Keď pravoslávny kňaz stojí počas bohoslužby pri oltári, stojí tvárou k oltáru (zvyčajne smerom na východ) a vedie svoj zbor správne, zatiaľ čo spolu vykonávajú mystickú obetu a modlia sa k Bohu.

Svätyňa obsahuje Svätý oltár, ktorý predstavuje miesto, kde pravoslávni kresťania veria, že Kristus sa narodil z Panny Márie, ukrižovaný pod Pilátom Pontským, uložený do hrobky, zostúpený do pekla, tretí deň vstal z mŕtvych, vystúpil do neba, a vráti sa znova pri svojom druhom príchode. Za oltárom môže stáť samostatne stojaci kríž nesúci Kristovo telo. Na oltári sú látkové poťahy, veľká kniha s evanjeliovými čítaniami vykonanými počas bohoslužieb, archa s vopred posvätenými božskými darmi (chlieb a víno), ktoré rozdávajú diakon alebo kňaz tým, ktorí ich nemôžu prísť do kostola, a niekoľko sviečky z bieleho včelieho vosku.

Ikony

Pojem „ikona“ pochádza z gréckeho slova eikon, čo jednoducho znamená obraz. Východní pravoslávni veria, že prvé ikony Krista a Panna Mária boli namaľované Lukáš Evanjelista. Ikony sú plné symboliky určenej na sprostredkovanie informácií o zobrazenej osobe alebo udalosti. Z tohto dôvodu majú ikony spravidla formulový charakter, a to podľa predpísanej metodiky zobrazovania konkrétnej osoby vrátane účesu, polohy tela, oblečenia a detailov pozadia.

Ikonová maľba vo všeobecnosti nie je príležitosťou na umelecké vyjadrenie, hoci každý ikonograf prináša kus diela. Je oveľa bežnejšie, že ikona je kopírovaná zo staršieho modelu, aj keď s uznaním nového svätca v kostole musí byť nová ikona vytvorená a schválená. Osobné a tvorivé tradície spoločnosti Katolícke náboženské umenie pred 17. storočím, keď ruské ikony začali byť silne ovplyvňované náboženskými maľbami a rytinami z protestantskej aj katolíckej Európy, vo veľkej miere chýbali v pravoslávnej ikonovej maľbe. Grécke ikony tiež začali na určité obdobie naberať silný západný vplyv a rozdiel medzi niektorými pravoslávnymi ikonami a západným náboženským umením sa začal vytrácať. V poslednej dobe sa objavil trend návratu k tradičnejším a symbolickejším zobrazeniam.

Moderná ikona zobrazujúca Konštantín XI Palaiologos, posledný cisár Rímskej (byzantskej) ríše

Aspekty ikonografia požičať si od predkresťana Roman a Helenistické umenie. Henry Chadwick napísal: "V tomto inštinktu existovala určitá miera pravdy. Znázornenie Krista ako Všemohúceho Pána na tróne jeho súdu vďačilo obrazom Dia. Portréty Matky Božej neboli úplne nezávislé od pohanskej minulosti uctievanej matky - bohyne. V populárnej mysli svätci prišli plniť úlohu, ktorú hrali hrdinovia a božstvá. “[146]

Veľké samostatne stojace sochy (trojrozmerné vyobrazenia) sa vo východnej pravoslávnej cirkvi takmer nevyskytujú. Je to čiastočne preto kultové obrázky gréckych bohov boli stredobodom pozornosti starogrécke náboženstvo a jeho rímsky ekvivalent a veľmi kritizovaní ranokresťanskými autormi, a to čiastočne preto, lebo ikony majú ukazovať na duchovnú podstatu človeka, nie na zmyslové pozemské telo. Reliéfy, však boli použité v Byzantské umenie.

Ikony nie sú východnými pravoslávnymi považované za modly alebo bohoslužobné predmety. Parametre ich použitia jasne stanovil 7. ekumenický koncil. Odôvodnenie ich použitia využíva nasledujúcu logiku: predtým, ako Boh nadobudol ľudskú podobu v Kristovi, nebolo možné nijaké materiálne zobrazenie, a preto by bolo možné rúhať ho, dokonca ani kontemplovať. Len čo sa Boh vtelil, bolo možné zobrazenie.

Pretože sa verí, že Kristus je Boh, je oprávnené uchovať si v mysli obraz vteleného Boha. Podobne, keď si niekto uctieva ikonu, uctieva sa nielen drevo alebo farba, ale skôr zobrazený jedinec, rovnako ako to nie je papier, ktorý miluje, keď môže pobozkať fotografiu milovaného človeka. Ako Svätý Bazil slávne vyhlásená, čest alebo úcta k ikone vždy prechádza do jej archetypu. Na základe tohto uvažovania je úcta k oslavovanému ľudskému svätcovi uskutočnenému na Boží obraz vždy úctou k božskému obrazu, a teda k Bohu ako základnému archetypu.

Ikony možno nájsť zdobiace steny kostolov a často úplne zakrývajú vnútornú štruktúru.[147] Väčšina pravoslávnych domov má vyhradený priestor pre rodinnú modlitbu, zvyčajne východný múr, kde je zavesených veľa ikon. Ikony sú súčasťou pravoslávneho kresťanstva od začiatku cirkvi.[148]

Ikony sú často osvetlené sviečkou alebo olejovou lampou (uprednostňuje sa včelí vosk na sviečky a olivový olej na lampy, pretože sú prirodzené a horia čisto). Okrem praktického účelu zviditeľniť ikony v inak tmavom kostole, sviečky aj olejové lampy symbolizujú Svetlo sveta, ktorým je Kristus.

Príbehy o zázračných ikonách nie sú nezvyčajné, hoci sa vždy myslelo, že posolstvo o takejto udalosti bolo určené pre bezprostredne zapojených veriacich, a preto zvyčajne neláka davy. Niektoré zázračné ikony, ktorých reputácia sa rozprestiera na dlhú dobu, sa napriek tomu stávajú pútnickými objektmi spolu s miestami, kde sú uchovávané. Ako v minulosti skúmali viacerí pravoslávni teológovia a svätci, zázračná povaha ikony sa nenachádza v materiáli, ale v sláve zobrazeného svätca. Ikona je okno, slovami Pavla Florenského, ktorá sa skutočne podieľa na sláve toho, čo predstavuje.

Ikonostas

An ikonostas, nazývaný tiež templon, je stena z ikony a náboženské obrazy, oddeľujúce loď z svätyňa v kostol. Ikonostas označuje aj prenosný stojan na ikony, ktorý je možné umiestniť kdekoľvek v kostole. Moderný ikonostas sa vyvinul z Byzantský templon v 11. stor. Vývoj ikonostasu pravdepodobne vďačí za veľkú časť 14. storočiu Hesychast mystika a drevorezbársky génius Ruská pravoslávna cirkev.

Prvý ruský ikonostas s vysokou úrovňou piatich stupňov navrhol Andrey Rublyov v katedrála Nanebovzatia v Vladimír v roku 1408. Ikonostas nie je povinný oddeliť medzi svätyňou a loďou, hoci je to bežná prax. Podľa okolností môžu ikonostas hrať rolu muriva, vyrezávaných panelov, obrazoviek, záclon, zábradlí, šnúry alebo povrazu, obyčajných ikon na stojanoch, schodoch alebo vôbec nič.

Kríž

Vyobrazenia kríž vo východnej pravoslávnej cirkvi je veľa a často vysoko zdobené, ale jej použitie sa netýka všetkých pravoslávnych tradícií.[potrebná citácia] Niektoré majú osobitný význam.[potrebná citácia] Krížová priečka, obľúbená v Rusku, na Ukrajine a v Bielorusku, ktorá je však bežná v celom východnom pravoslávnom svete, je videná vpravo. Má tri priečky. Jeho počiatky sú v ranom byzantskom kostole 4. storočia nášho letopočtu.[potrebná citácia]

Malý horný priečnik predstavuje znak toho Pilát Pontský pribitý nad Kristovu hlavu. Často je vpísané so skratkou „INRI“, latinsky, čo znamená „Ježiš z Nazareta, židovský kráľ"alebo" INBI ", gréčtina,"Ježiš z Nazareta, židovský kráľ“; je však často nahradený alebo zosilnený vetou„ The King of Glory “, aby odpovedal na Pilátove vyhlásenie Kristovým potvrdením:„ Moje kráľovstvo nie je z tohto sveta “.[potrebná citácia]

K dispozícii je tiež spodná šikmá lišta, ktorá má niekoľko vysvetlení. Tvrdenia o dôkazoch naznačujú, že pre ukrižovaného bola malá drevená plošina, aby mohla stáť na svojej váhe; v Ježišovom prípade boli jeho nohy pribité jeden vedľa druhého na túto plošinu jedným klincom, aby sa predĺžilo mučenie kríža.

Implicitné dôkazy o tom pochádzajú hlavne z dvoch zdrojov, konkrétne z Biblie (aby obete rýchlejšie zomreli, boli mu zlomené nohy, takže neuniesli jeho váhu a udusil by sa)[potrebná citácia] a ikonografia (všetky skoré vyobrazenia ukrižovania ukazujú toto usporiadanie, nie neskôr s nohami na vrchole s jedným klincom).[potrebná citácia] Niektorí odborníci tiež poukázali na to, že pribité ruky tela ukrižovaného spôsobom, ktorý sa často ukazuje v modernom sekulárnom umení, by nepodporili váhu tela a pretrhli by sa. Platforma pre nohy by tento problém zmiernila.[potrebná citácia]

To, že spodná lišta je šikmá, má dve vysvetlenia, ktoré majú predstavovať skutočnú agóniu, ktorú Kristus zažil na kríži (vyvrátenie Dokumentetizmus)[potrebná citácia] a znamenať, že zlodej po Kristovej pravici si vybral správnu cestu, zatiaľ čo zlodej po ľavej nie.[potrebná citácia]

Ďalšími krížmi spojenými s východnou pravoslávnou cirkvou sú tradičnejšie jednoramenné kríže, pučiace vzory, Grécky kríž, Latinský kríž, Jeruzalemský kríž (cross pattée), Keltské kríže, a ďalšie.[149] Spoločnou symbolikou šikmej stolice pre nohy je Opierka nôh smerujúca hore, do Neba, po Kristovej pravej ruke, a dole, k Hádu, po Kristovej ľavici. „Medzi dvoma zlodejmi sa Tvoj kríž ukázal ako rovnováha spravodlivosti: preto jedného z nich váha jeho rúhania strhla dole do Hádu. [body bilancie smerom dole], zatiaľ čo druhý bol odľahčený od svojich priestupkov k pochopeniu teológie [body rovnováhy nahor]. Ó, Kriste Bože, sláva Tebe. ““[150] Ďalším pravoslávnym krížom, ktorý sa nosí v zlate, je vonkajší pučiaci kríž s vnútorným krížom s tromi tyčami. Grécky nápis Ježiš Kristus: IC (Iesous) na ľavej bočnej lište a XC (Xhristos) na pravej bočnej lište, na vrchu kríža je slnko. Na zadnej strane je zvyčajne tiež nápis Cirkevnoslovansky: "спаси и сохрани", "Spasi i Sokhrani", "Uložiť a chrániťTento kríž je známy ako kríž sv. Oľgy.[151]

Umenie a architektúra

Ilustrácia tradičného interiéru pravoslávneho kostola.

Budova kostola má veľa symbolických významov; asi najstaršou a najvýznamnejšou je koncepcia, že kostolom je archa (ako v Noah's) v ktorých je svet zachránený pred záplavou pokušení; väčšina ortodoxných kostolov má preto obdĺžnikový dizajn. Ďalšia populárna konfigurácia, najmä pre kostoly s veľkými zbormi, je krížový alebo v tvare kríža alebo čo sa nazýva „grécky kríž“.

Architektonické vzory sa líšia tvarom a zložitosťou, pričom okolo hlavného kostola sa niekedy nachádzajú kaplnky alebo trojité oltáre; ale vo všeobecnosti zostáva symbolické usporiadanie kostola rovnaké. Každá cirkev je vytvorená so špecifickými kvalifikáciami na základe toho, čo apoštoli povedali v Biblii.[potrebná citácia] Medzi tieto kvalifikácie patrí, aký veľký by mal byť chrám.[potrebná citácia]

Budova kostola je rozdelená do troch hlavných častí: narthex (predsieň), loď a svätyňa (nazývané tiež oltár alebo sväté miesto). Predsieň je miestom, kde boli počas bohoslužieb tradične požiadaní katechumeni a neortodoxní návštevníci. Od lode je oddelený „Kráľovskou bránou“. Na každej strane tejto brány sú stojany na sviečky (menalia) predstavujúce ohnivé stĺpy, ktoré prechádzali pred Hebrejskí ľudia útek z Egypta.

Loď je miesto, kde počas bohoslužieb stojí väčšina zboru. Tradične muži stoja vpravo a ženy vľavo. Je to z viacerých dôvodov: (1) Vzhľadom na rodinnú jednotku minulých storočí bol dominantný manžel; teda stojac v rovnakej vzdialenosti od oltára sa zdôrazňuje rovnosť. (2) Myšlienka oddelenia pohlaví bola prevzatá zo židovskej tradície ich konania v synagógach. (3) Rozdelenie pohlaví sledovalo aj prax speváckych zborov, v ktorých sú na uľahčenie harmónie rozmiestnené rôzne úrovne hlasu.

Všeobecne platí, že muži a ženy sa obliekajú s úctou, obvykle majú oblečené „nedeľné najlepšie“, aby mohli vstúpiť do kostola. Ženy si často zakrývajú hlavy tak, ako to predpísal Pavol (1 Kor. 11:13). Deti sa považujú za riadnych členov cirkvi a počas bohoslužieb stoja pozorne a ticho. Často je zborový priestor zboku alebo v podkroví zozadu. Okrem chóru je v prednej časti kostola vždy prítomný spevák, ktorý spieva odpovede a chválospevy, ktoré sú súčasťou božskej liturgie, ktorú ponúka kňaz. V strope je zvyčajne kupola s ikonou Krista, ktorá je zobrazená ako Vládca vesmíru (Pantocrator).

The Arcidiecézna katedrála Najsvätejšej Trojice v New Yorku Horná východná strana je najväčší Pravoslávny kresťan kostol v Západná hemisféra.[152]

Okrem ikon sú často zdobené aj východné pravoslávne kostoly a kláštory fresky a mozaiky.

Miestne zvyky

Črepy hrncovitých váz na ulici po vyhodení z okien susedných domov. A Veľkú sobotu tradícia v Korfu.

Východná pravoslávna cirkev má tiež veľa pridružených tradícií (niekedy označovaných jednoducho ako zvyky), kompatibilných s jej životom a funkciou, ale nie nevyhnutne tak úzko spojených so samotnou vierou. Spravidla sa nepovažujú za súčasť svätej tradície, aj keď nie je urobená nijaká striktná deliaca čiara. Pokiaľ je zachovaná zlučiteľnosť, má všeobecná prax často tendenciu k skôr tolerantným než k reštriktívnym opatreniam, pri ktorých miestny kňaz alebo biskup rieši otázky.

Mnohé z týchto zvykov sú miestne alebo kultúrne a niektoré nie sú ani zvlášť náboženské, ale tvoria súčasť vzťahu cirkvi k ľuďom v čase a na mieste, kde existuje. Tam, kde vonkajšie zvyky ovplyvňujú cirkevné praktiky, ako je bohoslužba, sa dôslednejšie sleduje stráženie integrity bohoslužby, ale vhodné miestne rozdiely sa vítajú a oslavujú radostne. Miestne cirkevné zvyky, najmä liturgické, sa označujú ako rozdiely v r typica (Štýl).

Lokalita je vyjadrená aj v regionálnych podmienkach cirkevnej jurisdikcie, ktorá je často nakreslená aj na národnej úrovni. Mnoho pravoslávnych cirkví prijíma národný titul (napr. Albánsky pravoslávny, Bulharský pravoslávny, Antiochijský pravoslávny, Gruzínsky pravoslávny, Grécky pravoslávny, Čiernohorský pravoslávny, Rumunský pravoslávny, Ruský pravoslávny, Srbský pravoslávny, Ukrajinský pravoslávnya pod.) a tento nadpis identifikuje, ktorý jazyk sa používa pri bohoslužbách, ktorý biskupi predsedajú a po ktorom z typických jazykov nasledujú konkrétne zhromaždenia. Na Blízkom východe sa pravoslávni kresťania zvyčajne označujú ako Rum („Rímsky“) pravoslávny kvôli ich historickému spojeniu s Východorímska (byzantská) ríša.[153]

Rozdiely v prax („prax“) majú tendenciu byť mierne a zahŕňajú veci, ako napríklad poradie, v akom sa spieva konkrétna hymna, alebo v akom čase sa konkrétna bohoslužba slávi. Ale zachovávanie dní svätých miestnych svätcov sa častejšie slávi v rámci zvláštnych bohoslužieb v rámci lokality, rovnako ako niektoré štátne sviatky, napríklad Grécky deň nezávislosti. V Severnej Amerike sa dodržiavanie Dňa vďakyvzdania zvyšuje.

Členovia cirkvi sú úplne zjednotení vo viere a posvätných tajomstvách so všetkými pravoslávnymi zbormi bez ohľadu na národnosť alebo miesto. Ortodoxní kresťania vo všeobecnosti mohli cestovať po celom svete a cítiť sa oboznámení so službami, aj keď nevedeli, aký jazyk sa používa.

V Levant„Kresťanské pravoslávne služby a identita často kombinujú byzantskú grécku a domorodú (arabskú a arabskú) Aramejsky) tradície. Ostatné pravoslávne komunity sa môžu napríklad identifikovať súčasne s dvoma východnými pravoslávnymi cirkvami Kaukazskí Gréci a Pontskí Gréci v Rusko často stotožňujú s oboma Grécka pravoslávna cirkev a Ruská pravoslávna cirkev, v dôsledku stáročí asimilácie a manželstva s etnickými Rusmi a inými kresťanskými pravoslávnymi komunitami hlavne na juhu Rusko.

Sväté tajomstvá (sviatosti)

Podľa pravoslávnej teológie je účelom kresťanského života dosiahnuť teóza, mystické spojenie ľudstva s Bohom. Táto únia sa chápe ako kolektívna, tak aj individuálna. Sv. Atanáz Alexandrijský napísal o Vtelenie že „On (Ježiš) sa stal človekom, aby sme sa mohli stať bohom (θεοποιηθῶμεν).“[154] (viď 2. Petra 1: 4, Ján 10: 34–36, Žalm 82: 6). Celý život cirkvi je zameraný na to, aby to bolo umožnené a uľahčené.

Vo východnej pravoslávnej cirkvi sa pojmy „záhada“ alebo „záhady“ vzťahujú na proces teóza. I keď sa chápe, že Boh teoreticky môže urobiť čokoľvek okamžite a neviditeľne, chápe sa tiež to, že sa všeobecne rozhodne používať ako médium hmotnú látku, aby sa dostal k ľuďom. Obmedzenia sú obmedzené na ľudstvo, nie na Boha. Hmota sa východnými pravoslávnymi nepovažuje za zlú. Voda, olej, chlieb, víno atď., To všetko sú prostriedky, pomocou ktorých Boh dosahuje ruku a umožňuje ľuďom, aby sa k nemu priblížili. Ako tento proces funguje, je „záhadou“ a nemožno ho definovať ľudsky. Tieto tajomstvá sú obklopené modlitbou a symbolikou, aby sa nezabudlo na ich pravý význam.

Tie veci, ktoré sa na Západe často nazývajú sviatosti alebo sviatostné sú medzi východnými pravoslávnymi známe ako „posvätné tajomstvá“. Zatiaľ čo rímskokatolícka cirkev má sedem sviatostí a veľa protestantských skupín vymenúva dve (krst a Eucharistia) alebo dokonca žiadne, východná pravoslávna cirkev ich počet neobmedzuje. Kvôli pohodliu však katechizmy bude často hovoriť o siedmich veľkých tajomstvách. Medzi nimi sú sväté prijímanie (najpriamejšie spojenie), krst, Vianoce, spoveď, pomazanie, manželstvoa vysviacka. Ale tento výraz sa správne vzťahuje aj na iné posvätné činy, ako napríklad kláštorné tonzúra alebo požehnanie svätená vodaa zahŕňa pôst, almužnu alebo úkon, ktorý je taký jednoduchý ako zapálenie sviečky, pálenie kadidla, modlitba alebo prosba Božieho požehnania za jedlo.[155]

Krst

Ortodoxný krst

Krst je tajomstvo, ktoré premieňa starú a hriešnu osobu na novú a čistú; starý život, hriechy, akékoľvek chyby sú preč a dáva sa čistý štít. Krstom je človek zjednotený s Telo Kristovo tým, že sa stal členom pravoslávnej cirkvi. Počas služby voda je požehnane. Katechumen je trikrát úplne ponorený do vody v mene Trojice. Považuje sa to za smrť „starého človeka“ účasťou na ukrižovaní a pochovaní Krista a za znovuzrodenie do nového života v Kristovi účasťou na jeho vzkriesení.[156] Riadne sa uvedie nové meno, ktoré sa stane menom osoby.

Deti pravoslávnych rodín sa zvyčajne krstia krátko po narodení. Konvertiti na pravoslávie sa zvyčajne formálne krstia v pravoslávnej cirkvi, aj keď sa niekedy vyskytujú výnimky. Tí, ktorí opustili pravoslávie a prijali nové náboženstvo, ak sa vrátia k svojim pravoslávnym koreňom, sú zvyčajne prijatí späť do kostola prostredníctvom tajomstva Krištofa.

Tajomstvo krstu správne spravujú biskupi a kňazi; v núdzových prípadoch však môže krstiť každý pravoslávny kresťan.[157] V takýchto prípadoch, ak osoba prežije núdzový stav, je pravdepodobné, že bude neskôr riadne pokrstený kňazom. To sa nepovažuje za druhý krst, ani sa nepredpokladá, že daná osoba už nie je pravoslávna, ale skôr ide o naplnenie náležitej formy.

Služba krstu používaná v pravoslávnych kostoloch sa po dobu viac ako 1500 rokov nezmenila. O tejto skutočnosti svedčí sv. Cyrila z Jeruzalema († 386), ktorý vo svojom Prehovor o sviatosti krstu, popisuje službu rovnakým spôsobom, aký sa v súčasnosti používa.

Vianoce

Vianoce (niekedy nazývané potvrdenie) je tajomstvom, ktorým sa pokrstenej osobe udeľuje dar Duch svätý skrze pomazanie Svätým Krizma.[158][159] Spravidla sa udeľuje bezprostredne po krste ako súčasť tej istej služby, ale používa sa aj na prijímanie členov pravoslávnej cirkvi, ktorí stratili platnosť.[160] Ako je krst účasťou človeka na smrti a zmŕtvychvstaní Krista, tak je Kristus účasťou človeka na príchode Ducha Svätého o hod. Letnice.[161]

Pokrstený a pokrstený pravoslávny kresťan je riadnym členom cirkvi a môže prijímať Eucharistiu bez ohľadu na vek.[161]

Kríza môže byť vytvorená ktorýmkoľvek biskupom kedykoľvek, ale zvyčajne sa tak deje iba raz ročne, často keď sa na jej výročnom zasadaní zíde biskupská synoda. (Niektoré autokefálne cirkvi získavajú svoje krizmy od iných.) Pomazanie ním nahradzuje vkladanie rúk opísané v Novom zákone, aj keď sa používa nástroj, ako napríklad štetec.[162]

Sväté prijímanie (eucharistia)

Eucharistické prvky pripravené pre božskú liturgiu

The Eucharistia je v centre pravoslávneho kresťanstva. V praxi sa jedná o účasť na telo a krv Ježiša Krista uprostred božskej liturgie so zvyškom kostola. Verí sa, že chlieb a víno sa stávajú skutočným telom a krvou Krista Ježiš pôsobením Ducha Svätého. Pravoslávna cirkev nikdy presne neopisovala, ako k tomu dochádza, ani nešla do podrobností, aké má katolícka cirkev na Západe.

Prijímanie sa dáva iba pokrsteným a pokrsteným pravoslávnym kresťanom, ktorí sa pripravovali pôstom, modlitbou a spoveďou. Kňaz spravuje dary lyžičkou, ktorá sa nazýva kochleárna, priamo do úst príjemcu z kalicha.[163] Od krstu sú malé deti a deti nosené do kalicha, aby prijali sväté prijímanie.[161]

Z dôvodu pravoslávneho chápania padlej povahy ľudstva sa všeobecne tí, ktorí si želajú komunovať, pripravujú spôsobom, ktorý odráža ľudstvo v raji. Najskôr sa pripravujú tak, že ich kňaz vyslyší spoveď a prečíta modlitbu pokánia. Zvýšia svoje pravidlo modlitby a pridajú predpísané modlitby ako prípravu na sväté prijímanie. Nakoniec sa úplne postia z jedla a pitia z večera predchádzajúceho dňa (zvyčajne v sobotu západ slnka, ak sa hovorí v nedeľu).

Pokánie (Vyznanie)

Pravoslávni kresťania, ktorí spáchali hriechy, ale činia z nich pokánie a chcú sa zmieriť s Bohom a obnoviť čistotu svojich pôvodných krstiny, vyznávajú svoje hriechy Bohu pred duchovným sprievodcom, ktorý ponúka rady a pokyny na pomoc jednotlivcovi pri prekonávaní jeho hriechu. Farári bežne fungujú ako duchovní sprievodcovia, ale takýmito sprievodcami môžu byť všetci ľudia, muži i ženy (zvyčajne to nie sú laici, ale v týchto prípadoch mnísi alebo mníšky), ktorým bolo udelené požehnanie na vypočutie spovede. Duchovní sprievodcovia sú vyberaní veľmi opatrne, pretože ide o mandát, ktorý sa po dodržaní týchto pokynov musí dodržiavať. Kajúcnik po priznaní nechá potom svojho farára prečítať modlitbu rozhrešenia.

Pravoslávny hriech sa nepovažuje za škvrnu na duši, ktorú je potrebné vymazať, ani za zákonný prehrešok, ktorý je potrebné napraviť trestom, ale skôr ako chybu jednotlivca s príležitosťou na duchovný rast a rozvoja. Akt z pokánie (epitémia), ak to vyžaduje duchovný sprievodca, nie je nikdy formálny, ale skôr je zameraný na jednotlivca a jeho konkrétny problém, ako prostriedok na hlbšie pochopenie chyby, ktorá sa urobila, a na to, ako na jej vyliečenie. Pretože úplné účastnícke členstvo je poskytované kojencom, nie je nič neobvyklé, že sa priznávajú aj malé deti; hoci rozsah ich zavinenia je oveľa menší ako u staršieho dieťaťa, ich príležitosť na duchovný rast zostáva rovnaká.

Manželstvo

Cárova svadba Mikuláša II z Ruska.

From the Orthodox perspective, marriage is one of the holy mysteries or sacraments. As well as in many other Christian traditions, for example in Catholicism, it serves to unite a woman and a man in eternal union and love before God, with the purpose of following Christ and his Gospel and raising up a faithful, holy family through their holy union.[164][165] The church understands marriage to be the union of one man and one woman, and certain Orthodox leaders have spoken out strongly in opposition to the civil institution of manželstvo osôb rovnakého pohlavia.[166][167]

Jesus said that "when they rise from the dead, they neither marry nor are given in marriage, but are like angels in heaven" (Mk 12:25). For the Orthodox Christian this passage should not be understood to imply that Christian marriage will not remain a reality in the Kingdom, but points to the fact that relations will not be "fleshy", but "spiritual".[168] Love between wife and husband, as an icon of relationship between Christ and Church, is eternal.[168]

The church does recognise that there are rare occasions when it is better that couples do separate, but there is no official recognition of civil divorces. For the Orthodox, to say that marriage is indissoluble means that it should not be broken, the violation of such a union, perceived as holy, being an offense resulting from either adultery or the prolonged absence of one of the partners. Thus, permitting remarriage is an act of compassion of the church towards sinful man.[169] Ecclesiastically divorced Orthodox (not civilly divorced only) are usually allowed to remarry in the Orthodox Church, though there is usually imposed on them a fairly severe penance by their bishop and the services for a second marriage in this case are more penitential than joyful. Widows are permitted to remarry without repercussion and their second marriage is considered just as valid as the first. One exception to this rule is the clergy and their wives. Should a married priest die, it is normal that his wife will retire to a monastery once their children are out of the house. Widowed priests are not allowed to remarry (no priest may be married after his ordination) and also frequently end up in monasteries.

The service of marriage in the Orthodox Church has two distinct parts: the betrothal (engagement) and the crowning. There is no exchange of vows. There is a set expectation of the obligations incumbent on a married couple, and whatever promises they may have privately to each other are their responsibility to keep.

Sväté objednávky

Východná pravoslávna subdeacon being ordained to the diakonát. The biskup has placed his omophorion and right hand on the head of the candidate and is reading the Prayer of Cheirotonia.

Since its founding, the church spread to different places and its leaders in each region came to be known as episkopoi ("overseers", plural of epizkopos, overseer—Gr. ἐπίσκοπος), which became "biskup" in English. The other ordinovaný roles are presbyter (Gr. πρεσβύτερος, elder), which became "prester" and then "kňaz" in English, and diakonos (Gr. διάκονος, servant), which became "diakon" in English (see also subdeacon). There are numerous administrative positions among the clergy that carry additional titles.

In the Greek tradition, bishops who occupy an ancient see are called metropolitans, while the lead bishop in Greece is the archbishop. (In the Russian tradition, however, the usage of the terms "metropolitan" and "archbishop" is reversed.) Priests can be archpriests, archimandrites or protopresbyters. Deacons can also be archdeacons or protodeacons. The position of deacon is often occupied for life. The deacon also acts as an assistant to a bishop.

With the exception of bishops, who remain celibate, the Orthodox Church has always allowed priests and deacons to be married, provided the marriage takes place before ordination. In general it is considered preferable for parish priests to be married as they often act as counsel to married couples and thus can draw on their own experience. Unmarried priests are usually monks and live in monasteries, though there are occasions when, because of a lack of married priests, a monk-priest is temporarily assigned to a parish.

Widowed priests and deacons may not remarry and it is common for such members of the clergy to retire to a monastery (see duchovný celibát). This is also true of widowed wives of clergy, who do not remarry and become nuns when their children are grown. Only men are allowed to receive holy orders, although deaconesses had both liturgical and pastoral functions within the church.[170] However, it has fallen out of practice (the last deaconess was ordained in the 19th century).

In 2017, Patriarch Theodoros II and the Holy Synod of the Patriarchate of Alexandria decided to reinstate the order of deaconesses in the Greek Orthodox Church. In February, he appointed six nuns to be subdeacons within the church.[potrebná citácia]

Unction

Anointing with oil, often called "unction", is one of the mysteries administered by the Orthodox Church and is not reserved only for the dying or terminally ill, but for all in need of spiritual or bodily healing. In Greece, during the Ottoman occupation, it became the custom to administer this mystery annually on Veľká streda to all believers; in recent decades, this custom has spread to many other locations. It is often distributed on major feast days, or any time the clergy believe it necessary for the spiritual welfare of its congregation.

According to Orthodox teaching unction is based on the Jamesov list:

Is anyone among you sick? Let him call for the elders of the church, and let them pray over him, anointing him with oil in the name of the Lord. And the prayer of faith will save the sick, and the Lord will raise him up. And if he has committed sins, he will be forgiven.—James 5:14–15

História

Prvotná cirkev

An early Christian "Ichthys" (ryby) inscription from ancient Efez

Pavla a Apoštolov traveled extensively throughout the Rímska ríša, including Asia Minor, establishing Churches in major communities, with the first churches appearing in Jeruzalem a Svätá zem, potom v Antioch, Etiópia, Egypt, Rím, Alexandria, Atény, Solún, Illyricuma Byzancia, which centuries later would become prominent as the Nový Rím.[171] Kresťanstvo encountered considerable resistance in the Roman Empire, because its adherents refused to comply with the demands of the Roman state (even when their lives were threatened) by offering sacrifices to the pagan gods. Despite persecution, the Christian Church spread. The persecution dissipated upon the conversion of Emperor Constantine I in 312 AD.[171]

Podľa 4. stor Christianity had spread to numerous regions. A number of influential schools of thought had arisen, particularly the Alexandrijský a Antiochiánsky philosophical approaches. Other groups, such as the Ariáni, had also managed to gain influence. However, their positions caused theological conflicts within the Church, thus prompting the Emperor Constantine to call for a great ecumenical synod in order to define the Church's position against the growing, often widely diverging, philosophical and theological interpretations of Christianity. He made it possible for this council to meet not only by providing a location, but by offering to pay for the transportation of all the existing bishops of the Church. Most modern Christian Churches regard this synod, commonly called the Prvá rada Nicaea or more generally the Prvá ekumenická rada,[171][172] as of major importance.

Ekumenické rady

Ikona zobrazujúca the Emperor Constantine a biskupov of the First Council of Nicaea (325) holding the Niceno–Constantinopolitan Creed of 381.

Several doctrinal disputes from the 4th century onwards led to the calling of ekumenické rady. In the Orthodox Church, an ecumenical council is the supreme authority that can be invoked to resolve contested issues of the faith. As such, these councils have been held to resolve the most important theological matters that came to be disputed within the Christian Church. Many lesser disagreements were resolved through local councils in the areas where they arose, before they grew significant enough to require an ecumenical council.

There are seven councils authoritatively recognised as ecumenical:

  1. The Prvá ekumenická rada was convoked by the Roman Emperor Constantine at Nicaea in 325 and presided over by the Patriarch Alexandra Alexandrijského, with over 300 bishops condemning the view of Arius that the Son is a created being inferior to the Father.[173]
  2. The Second Ecumenical Council was held at Constantinople in 381, presided over by the Patriarchs of Alexandria and Antioch, with 150 bishops, defining the nature of the Holy Spirit against those asserting His inequality with the other persons of the Trinity.[174]
  3. The Tretia ekumenická rada is that of Ephesus in 431, presided over by the Patriarch of Alexandria, with 250 bishops, which affirmed that Mary is truly "Birthgiver" or "Mother" of God (Bohorodičky), contrary to the teachings of Nestorius.[175]
  4. The Štvrtá ekumenická rada is that of Chalcedon in 451, Patriarch of Constantinople presiding, 500 bishops, affirmed that Jesus is truly God and truly man, without mixture of the two natures, contrary to Monofyzit výučba.[176]
  5. The Piata ekumenická rada is the second of Constantinople in 553, interpreting the decrees of Chalcedon and further explaining the relationship of the two natures of Jesus; it also condemned the alleged teachings of Origenes on the pre-existence of the soul, etc.[177]
  6. The Šiesta ekumenická rada is the third of Constantinople in 681; it declared that Christ has two wills of his two natures, human and divine, contrary to the teachings of the Monotelity.[178]
  7. The Siedma ekumenická rada was called under the Empress Regent Irene z Atén in 787, known as the second of Nicaea. Podporuje úcta z ikony while forbidding their worship. It is often referred to as "The Triumph of Orthodoxy".[179]

There are also two other councils which are considered ecumenical by some Orthodox. All Orthodox agree that the decisions of these further councils are valid; the disagreement is only whether they carry sufficient importance to be considered truly ecumenical:

8. The Štvrtý konštantínopolský koncil was called in 879. It restored St. Fotius to his See in Constantinople and condemned any alteration of the Nicene-Constantinopolitan Creed of 381.
9. The Fifth Council of Constantinople was actually a series of councils held between 1341 and 1351. It affirmed the hesychastic theology of St. Gregory Palamas and condemned the philosopher Barlaam of Calabria.

In addition to these councils there have been a number of other significant councils meant to further define the Orthodox position. They are the Synods of Constantinople, in 1484, 1583, 1755, 1819, and 1872, the Synoda Jassy (Iași) in 1642, and the Pan-Orthodox Synod of Jerusalem in 1672. Another council convened in Júna 2016 to discuss many modern phenomena including Modernizmus, other Christian confessions, Orthodoxy's relation with other religions and fasting disciplines.[180]

Rímska / Byzantská ríša

Hagia Sophia, the largest church in the world and patriarchal basilica of Konštantínopol for nearly a thousand years, later converted into a mešita, then a museum, then back to a mosque.

Východná Kresťanská kultúra reached its golden age during the high point of the Byzantská ríša and continued to flourish in Ukrajina a Rusko, po pád Carihradu. Početné autokefálny churches were established in Europe: Greece, Georgia, Ukraine, as well as in Russia and Asia.

In the 530s the Church of the Holy Wisdom (Hagia Sophia) was built in Konštantínopol za cisára Justinián I..[181] Beginning with subsequent Byzantská architektúra, Hagia Sophia became the paradigmatic Orthodox church form and its architectural style was emulated by Osmanské mešity a thousand years later.[182] Byť biskupská stolica z ekumenický patriarcha Konštantínopolu, it remained the world's largest cathedral for nearly a thousand years, until Sevillská katedrála was completed in 1520. Hagia Sophia has been described as "holding a unique position in the Kresťanský svet",[182] and architectural and kultúrna ikona z Byzantský a Eastern Orthodox civilization,[183][184] and it is considered the epitome of Byzantská architektúra[185] and is said to have "changed the history of architecture".[186]

Prvé schizmy

There are the "Nestoriánsky" churches resulted from the reaction of the Rada Efezu (431), which are the earliest surviving Eastern Christian churches that keep the faith of only the first two ecumenical councils, i.e., the Prvá rada Nicaea (325) and the Prvý konštantínopolský koncil (381) as legitimate. "Nestorian" is an outsider's term for a tradition that predated the influence of Nestorius, the origin of which might lay in certain sections of the Škola v Antiochii or via Nestorius' teachers Theodore z Mopsuestie alebo Diodore of Tarsus. The modern incarnation of the "Nestoriánsky kostol" is commonly referred to as "the Assyrian Church" or fully as the Asýrska cirkev na východe.

The church in Egypt (Alexandrijský patriarchát) split into two groups following the Koncil v Chalcedone (451), over a dispute about the relation between the divine and human natures of Ježiš. Eventually this led to each group anathematizing ostatný. Those that remained in communion with the other patriarchs (by accepting the Council of Chalcedon) are known today as the Grécka pravoslávna cirkev v Alexandrii, where the adjective "Greek" refers to their ties to the Greek-speaking culture of the Byzantine Empire. However, those who disagreed with the findings of the Council of Chalcedon were the majority in Egypt, and today they are known as the Koptský pravoslávny kostol v Alexandrii, having maintained a separate patriarchate. The Coptic Orthodox Church is currently the largest Christian church in Egypt and in the whole Middle East. There was also a similar, albeit smaller scale, split in Sýria (Patriarchate of Antioch), which resulted in the separation of the Sýrska pravoslávna cirkev z Byzantine Patriarchate of Antioch.

Those who disagreed with the Council of Chalcedon are sometimes called "Orientálny pravoslávny" to distinguish them from the "Východná pravoslávna", who accepted the Council of Chalcedon. Oriental Orthodox are also sometimes referred to as "non-Chalcedonians", or "anti-Chalcedonians". The Oriental Orthodox Church denies that it is monophysite and prefers the term "miafyzit", to denote the "united" nature of Jesus (two natures united into one) consistent with St. Cyril's theology: "The term union...signifies the concurrence in one reality of those things which are understood to be united" and "the Word who is ineffably united with it in a manner beyond all description" (St. Cyril of Alexandria, On the Unity of Christ). Both the Eastern Orthodox and Oriental Orthodox churches formally believe themselves to be the continuation of the true church, although over the last several decades there has been considerable reconciliation and the prospect of reunification has been discussed.

Obrátenie južných a východných Slovanov

In the 9th and 10th centuries, Christianity made great inroads into pagan Europe, including Bulharsko (864) and later Kyjevská Rus (988). This work was made possible by the work of the Byzantine-era saints Cyril and Methodius. Keď kráľ Rastislava Moravy asked Byzantium for teachers who could minister to the Moravians in their own language, Byzantine emperor Michael III chose these two brothers. Cyril and Methodius translated the Biblia and many of the prayer books. With time, as the translations prepared by them were copied by speakers of other dialects, the hybrid literary language Cirkevnoslovansky bol vytvorený. Originally sent to convert the Slavs of Veľkej Moravy, Cyril and Methodius were forced to compete with Fransky missionaries from the Roman diocese. Ich učeníci were driven out of Great Moravia in AD 886 and emigrated to Bulharsko.[187]

Po Christianisation of Bulgaria in 864, učeníci z saints Cyril and Methodius v Bulharsko, the most important being Saint Klement Ochridský a Saint Naum z Preslav, were of great importance to the Pravoslávna viera v Prvá bulharská ríša. In a short time they managed to prepare and instruct the future Bulharský clergy into the biblical texts and in AD 870 the Štvrtý konštantínopolský koncil granted the Bulgarians the right to have the oldest organised autokefálny Slovanská pravoslávna cirkev that little later, from autonomous Bulgarian archbishopric, became Patriarchate. Úspech spoločnosti conversion of the Bulgarians facilitated the conversion of East Slovanské národy, predovšetkým Rus, predecessors of Bielorusi, Rusia Ukrajinci.[188] Major event is the development of the Azbuka v Bulharsko na Prešovská literárna škola v 9. storočí. The Azbuka and the liturgy in Staroslovienčina, tiež nazývaný Old Bulgarian, were declared official in Bulharsko v roku 893.[189][190][191]

Práca spoločnosti Solún brothers Cyril and Methodius and their disciples had a major impact to Srbi tiež.[192][193][194][195][196][197][198][199] However, they accepted Christianity collectively by families and by tribes (in the process between the 7th and the 9th century). In commemoration of their baptisms, each Serbian family or tribe began to celebrate an exclusively Serbian custom called Slava (patron saint) in a special way to honor the Saint on whose day they received the sacrament of Holy Krst. It is the most solemn day of the year for all Serbs of the Orthodox faith and has played a role of vital importance in the history of the Serbian people. Slava is actually the celebration of the spiritual birthday of the Serbian people which the Church blessed and proclaimed it a Church institution.[200]

The missionaries to the East and Južných Slovanov had great success in part because they used the people's native language rather than Grécky, the predominant language of the Byzantine Empire, or Latinsky, as the Roman priests did.[192] Today the Russian Orthodox Church is the largest of the Orthodox Churches.[201]

Veľká schizma (1054)

The East–West Schism

In the 11th century what was recognised as the Veľká schizma took place between Rím a Konštantínopol, which led to separation between the Church of the West, the Catholic Church, and the Eastern Byzantine Churches, now the Orthodox.[202] There were doctrinal issues like the filioque clause and the authority of the Roman Pápež involved in the split, but these were greatly exacerbated by political factors of both Church and state, and by cultural and linguistic differences between Latins and Greeks. Čo sa týka pápežská nadvláda, the Eastern half grew disillusioned with the Pope's centralisation of power, as well as his blatant attempts of excluding the Eastern half in regard to papal approvals. It used to be that the emperor would at least have say when a new Pope would be elected, but towards the high Middle Ages, the Christians in Rome were slowly consolidating power and removing Byzantine influence. However, even before this exclusionary tendency from the West, well before 1054, the Eastern and Western halves of the Church were in perpetual conflict, particularly during the periods of Eastern iconoclasm a Photian schism.[203]

Latin Crusaders sacking the city of Constantinople, the capital of the Eastern Orthodox controlled Byzantská ríša, in 1204.

The final breach is often considered to have arisen after the capture and sacking of Constantinople by the Štvrtá križiacka výprava in 1204; the final break with Rome occurred circa 1450. The sacking of Church of Holy Wisdom a založenie Latinská ríša as a seeming attempt to supplant the Orthodox Byzantská ríša in 1204 is viewed with some rancour to the present day. V roku 2004 Pápež Ján Pavol II extended a formal apology for the sacking of Constantinople in 1204, which was importantly also strongly condemned by the Pope at the time (Nevinný III, see reference at end of paragraph); the apology was formally accepted by Patriarch Bartholomew of Constantinople. Many things that were stolen during this time—sväté relikvie, riches, and many other items—were not returned and are still held in various European cities, particularly Benátky.[204][205]

Reunion was attempted twice, at the 1274 Druhý lyonský koncil a 1439 Florentský koncil. The Council of Florence briefly reestablished communion between East and West, which lasted until after the fall of Constantinople in 1453. In each case, however, the councils were rejected by the Orthodox people as a whole, and the union of Florence also became very politically difficult after Constantinople came under Ottoman rule. Some local Eastern churches have, however, renewed union with Rome in time since (see Východné katolícke cirkvi). Recent decades have seen a renewal of ecumenical spirit and dialogue between the Churches.[206]

Grécka cirkev pod osmanskou nadvládou

In 1453, the Byzantine Empire fell to the Osmanská ríša. Do tejto doby Egypt had been under Moslim control for some seven centuries, but Orthodoxy was very strong in Russia which had recently acquired an autocephalous status; a teda Moskva called itself the Tretí Rím, as the cultural heir of Constantinople.

Under Ottoman rule, the Grécka pravoslávna cirkev acquired substantial power as an autonomous proso. The ecumenical patriarch was the religious and administrative ruler of the Rûm (Ottoman administrative unit meaning "Roman"), which encompassed all the Orthodox subjects of the Empire.

Ruská pravoslávna cirkev v Ruskom impériu

Up until 1666, when Patriarch Nikon was deposed by the tsar, Ruská pravoslávna cirkev had been independent of the State.[207] In 1721 the first Russian Emperor, Peter I. abolished completely the patriarchate and so the church effectively became a department of the government, ruled by a most holy synod composed of senior bishops and lay bureaucrats appointed by the Emperor himself. From 1721 until the Boľševici' Októbrová revolúcia of 1917, the Russian Orthodox Church was essentially transformed into a governmental agency, a tool used to various degrees by the tsars in the imperial campaigns of Rusifikácia. The church was allowed by the State to levy dane na roľníci. Therefore, the church, along with the imperial regime, to which it belonged, came to be presented as an nepriateľ ľudu podľa Boľševici and the other Russian revolutionaries.[208]

Pravoslávne cirkvi pod vládou komunistov

Cirkev sa dynamizuje
1931 demolition of the Katedrála Krista Spasiteľa v Moskva
Veľký kostol
The rebuilt Cathedral of Christ the Saviour, currently the second tallest Orthodox church

Po Októbrová revolúcia of 1917, part of the clergy of the Russian Church escaped the Boľševik persecutions by fleeing abroad, where they founded an independent church in exile, reunified with the Russian one in 2007.[209] The Orthodox Church clergy in Russia were seen as sympathetic with the cause of the Biela armáda v Občianska vojna after the Revolution, and occasionally spolupracoval with it; Patriarch Tikhon's declared position was vehemently anti-Bolshevik in 1918. This may have further strengthened the Bolshevik animus against the church.[potrebná citácia] The Soviet government confiscated church property, ridiculed religion, harassed believers, and propagated atheism in schools.[potrebná citácia] Actions toward particular religions, however, were determined by state interests, and most organised religions were never outlawed.[potrebná citácia] Some actions against Orthodox priests and believers along with exekúcia included mučenie, ktorý je odoslaný do zajatecké tábory, pracovné tábory alebo psychiatrické liečebne.[210][211] In the first five years after the Bolshevik revolution, 28 bishops and 1,200 priests were executed.[212]

After Nazi Germany's attack on the Soviet Union in 1941, Jozef Stalin revived the Russian Orthodox Church to intensify patriotic support for the war effort. By 1957 about 22,000 Russian Orthodox churches had become active. However, in 1959, Nikita Chruščov initiated his own campaign against the Russian Orthodox Church and forced the closure of about 12,000 churches. It is estimated that 50,000 clergy had been executed between the revolution and the end of the Khrushchev era. Members of the church hierarchy were jailed or forced out, their places taken by docile clergy, many of whom had ties with the KGB. By 1985 fewer than 7,000 churches remained active.[212]

However, there is definitely marked return to Christian Orthodoxy in Russia. Podľa Pew Research Religion & Public Life Project, between 1991 and 2008, the share of Russian adults identifying as Orthodox Christian rose from 31 percent to 72 percent, according to a new Pew Research Center analysis of three waves of data (1991, 1998 and 2008) from the International Social Survey Programme (ISSP) – a collaboration involving social scientists in about 50 countries.[213]

Albánsko was the only state to have declared itself officially fully atheist.[214] In some other Communist states such as Rumunsko, Rumunská pravoslávna cirkev as an organisation enjoyed relative freedom and even prospered, albeit under strict secret police control. That, however, did not rule out demolishing churches and monasteries as part of broader systematisation (urban planning), and state persecution of individual believers. As an example of the latter, Romania stands out as a country which ran a specialised institution where many Orthodox (along with people of other faiths) were subjected to psychologický trest alebo mučenie a kontrola mysle experimentation in order to force them give up their religious convictions. However, this was only supported by one faction within the regime, and lasted only three years. The Communist authorities closed down the prison in 1952, and punished many of those responsible for abuses (twenty of them were sentenced to death).[215][216]

Medzináboženské vzťahy

The consecration of the Rt Rev. Reginald Heber Weller as an Anglican bishop at the Cathedral of St. Paul the Apostle v Biskupská diecéza Fond du Lac, with the Rt. Rev. Anthony Kozlowski of the Polish National Catholic Church a Saint Tikhon, then Bishop of the Aleutians and Alaska (along with his chaplains Fr. John Kochurov and Fr. Sebastian Dabovich) of the Ruská pravoslávna cirkev prítomný

Vzťahy s ostatnými kresťanmi

Eastern Orthodoxy represents the majority of Východné kresťanstvo. The Orthodox trace their bishops back to the apostles through apoštolskej postupnosti, and continue the ancient Christian practices of veneration of saints, especially Mary as the Bohorodičky, prayers for the dead, and monasticism. Orthodoxy does not openly promote sochárstvo, although it is not expressly condemned, instead limiting itself primarily to two-dimensional iconography. Western theological concepts of prvotný hriech, substitučné zmierenie, predurčenie, očistec a particular judgment are generally rejected by traditional Orthodox theologians.

The Orthodox believe themselves to be the jeden, svätý, katolícky a apoštolský, that is, the true Church established by Jesus Christ and placed into the care of the apostles. As almost all other Christian groups are in indirect schism with the Orthodox Church, mostly as a result of the Veľká schizma s katolícky kostol at the turn of the second Christian millennium (before the schisms of the Protestantská reformácia), these other groups are viewed as being Christian, but who, to varying degrees, lack full theological orthodoxy and orthopraxy. As such, all groups outside of the Orthodox Church are not seen as being members of the church proper, but rather separated brethren who have failed to retain the fullness of the Christian faith and theology. These deviations from orthodoxy have traditionally been called kacírstvo, but due to the term's perceived pejorative connotations, some prefer the more technical designation of the term heterodoxy.

In 1920, the Ecumenical Patriarchate of Constantinople, published an encyclical "addressed 'To all the Churches of Christ, wherever they may be', urging closer co-operation among separated Christians, and suggesting a 'League of Churches', parallel to the newly founded liga národov".[217] This gesture was instrumental in the foundation of the Svetová rada cirkví (WCC);[218] as such, almost all Eastern Orthodox churches are members of the WCC and "Orthodox ecclesiastics and theologians serve on its committees".[219] Kallistos Ware, a British metropolitan bishop of the Orthodox Church, has stated that ekumenizmus "is important for Orthodoxy: it has helped to force the various Orthodox churches out of their comparative isolation, making them meet one another and enter into a living contact with non-Orthodox Christians."[220]

Hilarion Alfejev, Metropolitan of Volokolamsk and head of external relations for the Moscow Patriarchate of the Russian Orthodox Church, stated that Orthodox and Evanjelický protestant Christians share the same positions on "such issues as potrat, rodinaa manželstvo" and desire "vigorous grassroots engagement" between the two Christian communions on such issues.[221]

In that regard, the differences between the Catholic and Eastern Orthodox communions have not been improved in any relevant way. Dogmatic and liturgický polarities have been significant, even and especially in recent times. A pertinent point of contention between the monarchically papal, administratively centralised Catholic Church and the decentralised confederation of Orthodox churches is the theological significance of the Panny Márie.[222] Even during a visit by Pápež František do Gruzínsko in October 2016, the leader of the Catholics was snubbed by most Orthodox Christians when he was holding mass in front of the practically empty Mikheil Meskhi Stadium v Tbilisi.[223]

The Oriental Orthodox churches are not in prijímanie with the Eastern Orthodox Church, despite their similar names. Slow dialogue towards restoring communion between the two churches began in the mid-20th century,[224] and, notably, in the 19th century, when the Greek Patriarch in Egypt had to absent himself from the country for a long period of time; he left his church under the guidance of the Coptic Alexandrijský pápež Cyril IV.[225]

Vzťahy s islamom

The Constantinople Massacre of April 1821: a religious persecution of the Greek population of Konštantínopol under the Ottomans. Patriarcha Gregor V. Carihradský bol popravený.

Historically, the Orthodox Church and the non-Chalcedonians were among the first peoples to have contact with Islam, which conquered Roman/Byzantine Syria-Palestine and Egypt in the 7th century, and fought many battles against Islamic conquests. The Qur'an itself records its concurrent observations regarding the Roman world in Surah al-Rum. The main contact with Islam however, came after the conquest of the Seljuk Turks of Roman/Byzantine Anatolia in the 13th century.

Christians who were under Islamic rule boli denied equality of rights and were forced to pay the Jizya poll tax.[226]

In Russia, Metropolitan Alfeyev stated belief in the possibility of peaceful coexistence between Islam and Kresťanstvo as the two religions have never had religious wars in Russia.[227]

Prítomný

The various autocephalous and autonomous synods of the Orthodox Church are distinct in terms of administration and local culture, but for the most part exist in úplné prijímanie navzájom. Presently, there are two communions that reject each other and, in addition, some schismatic churches not in any communion, with all three groups identifying as Eastern Orthodox.

The Panepravoslávny koncil, Kolymvari, Crete, Greece, June 2016

The main traditional historical communion is divided into two groups—those who use the Revidovaný juliánsky kalendár for calculating fixed feasts and the Julian calendar for calculating movable feasts, and those who use the Julian calendar for all purposes. This second group may include congregations whose church allows them to choose, with the proviso that the choice remains in effect at least until the end of the church year. Also in communion are the Estonian and Finnish Orthodox churches who have a dispensation to use the gregoriánsky kalendár for all purposes. Another group is referred to as Pravá pravoslávie (alebo Starí kalendári); they are those who, without authority from their parent churches, have continued to use the old Juliánsky kalendár, claiming that the kalendárna reforma in the 1920s is in contravention of the ecumenical councils. Similarly, another group called the Staroverci, separated in 1666 from the official Russian Orthodox Church as a protest against church rite reforms introduced by Moskovský patriarcha Nikon. As Eastern Orthodox Christianity is both collegial and local in structure, there is no single organisation called the "True Orthodox Church" nor is there official recognition among the "True Orthodox" as to who is properly included among them. While some unions have taken place even up to the present, the majority of True Orthodox are only secondarily concerned with reunion as opposed to preservation of Eastern Orthodox teaching.

The calendar question reflects the dispute between those who wish to use a calendar which is reformed yet not Gregorian (effectively gaining the perceived benefits of the Gregorian calendar without disregarding the three anathemas issued against it in the sixteenth century), something which opponents consider unnecessary and damaging to continuity, and those who wish to maintain the traditional ecclesiastical calendar (which happens to be based on the Julian calendar), arguing that such a modern change goes against 1900 years of church tradition and was in fact perpetrated without an ecumenical council, which would surely have rejected the idea.

The dispute has led to much acrimony, and sometimes even to violence. Following canonical precepts, some adherents of the old calendar have chosen to abstain from clerical inter-communion with those synods which have embraced the new calendar until the conflict is resolved. The monastic communities on Mount Athos have provided the strongest opposition to the new calendar, and to modernizmus in general, while still maintaining communion with their mother church.

The Ruská pravoslávna cirkev mimo Ruska (ROCOR) has recently united with the Moscow Patriarchate; these two branches of the Russian Orthodox Church had separated from each other in the 1920s due to the subjection of the latter to the hostile Soviet regime (viď Act of Canonical Communion).

Hlavné prijímanie

The Orthodox Church is a prijímanie zo 14. dňa autokefálny (that is, administratively completely independent) regional churches,[228] plus the Orthodox Church in America and recently the Ukrajinská pravoslávna cirkev. The Orthodox Church in America is recognised as autocephalous only by the Russian, Bulgarian, Georgian, Polish and Czech-Slovak churches. In December 2018, representatives of two former non-canonical Ukraine Orthodox churches, along with two metropolitans of the canonical, but not autocephalous Ukraine Orthodox Church of the Moscow Patriarchate, proclaimed the formation of the unified Orthodox Church of Ukraine. On 5 January 2019 it received the tomos of autocephaly (decree which defines the conditions of a church's independence) from the Ecumenical Patriarchate and thus received the place in the diptych.

Patriarchate of Peć v Kosovo, sídlo Srbská pravoslávna cirkev from the 14th century when its status was upgraded into a patriarchate

Each church has defined geographical boundaries of its jurisdiction and is ruled by its council of bishops or synod presided by a senior bishop–its primate (or first hierarch). Primát môže niesť čestný titul patriarcha, metropolita (v slovanskej tradícii) alebo arcibiskup (v gréckej tradícii).

Každá regionálna cirkev sa skladá z konštitučných eparchií (alebo diecéz), ktoré riadi biskup. Niektoré cirkvi udelili eparchiu alebo skupinu eparchií s rôznym stupňom autonómie (samosprávy). Takéto autonómne cirkvi si udržiavajú rôznu úroveň závislosti od svojej materskej cirkvi, čo je zvyčajne definované v dokumente Tomos alebo inom dokumente o autonómii.

Ďalej je uvedený zoznam 14 autokefálnych pravoslávnych cirkví tvoriacich hlavný útvar pravoslávneho kresťanstva, ktoré majú všetky rovnaké názvy, ale Ekumenický patriarchát má názov prvý medzi rovnými. Na základe definícií je zoznam v prípade potreby zoradený podľa poradia a abecedného poradia, pričom sú uvedené aj niektoré z ich základných autonómnych cirkví a exarchátov. Liturgický titul primáta je kurzívou.

V rámci hlavnej časti východnej pravoslávie existujú nevyriešené vnútorné problémy týkajúce sa autonómneho alebo autokefálneho postavenia alebo legitimity nasledujúcich pravoslávnych cirkví, najmä medzi cirkvami pochádzajúcimi z ruských pravoslávnych alebo konštantinopolských cirkví:

Tradicionalistické skupiny

Tradičné Veľkonočné sprievod ruskej pravoslávnej cirkvi starého obradu

Pravý pravoslávny

Pravá pravoslávie bola od 20. rokov 20. storočia oddelená od hlavného spoločenstva v otázkach ekumenizmu a kalendárnych reforiem.[239] Hnutie odmieta Ekumenický konštantínopolský patriarchát, Moskovský patriarchát a cirkvi, ktoré sú s nimi v spoločenstve, obviňujú ich z kacírstva a podriaďujú sa biskupom, ktorí robia to isté. Držia sa používania starého juliánskeho kalendára od staroveku a tvrdia, že reforma kalendára v 20. rokoch je v rozpore s ekumenickými koncilami. Praví pravoslávni autori tvrdia, že v misijných oblastiach, ako sú USA, sú pravoslávni (SCOBA) Počet členov môže byť nadhodnotený, pričom porovnateľný počet pravoslávnych je až 15% pravoslávnej populácie. V Rusku niektorí duchovní tvrdili, že až milión Rusov môže byť pravoslávny v rôznych jurisdikciách, aj keď celkový počet je často uvádzaný na úrovni 1,7–2 miliónov.

Oficiálne spoločenstvo tradicionalistov neexistuje. Často sú to miestne skupiny a sú obmedzené na konkrétneho biskupa alebo lokalitu. Nasleduje zoznam najvýznamnejších pravoslávnych cirkví:

Staroverci

Staroverci sú skupiny, ktoré neakceptujú liturgické reformy, ktoré v Ruskej pravoslávnej cirkvi uskutočnili Moskovský patriarcha Nikon v 17. storočí. Hoci všetky skupiny starovercov vznikli v dôsledku odporu proti Nikonianskym reformám, netvoria jediný monolitický orgán. Napriek dôrazu na nepretržité dodržiavanie predianonských tradícií sa staroverci vyznačujú veľkou rozmanitosťou skupín, ktoré vyznávajú rôzne interpretácie cirkevnej tradície a často nie sú v spoločenstve (niektoré skupiny dokonca praktizujú opätovný krst pred prijatím členom inej skupiny do ich stredu).

Cirkvi, ktoré nie sú v spoločenstve s inými cirkvami

Cirkvi s nepravidelným alebo nevyriešeným kánonickým statusom sú subjektmi, ktoré uskutočnili biskupské svätenia mimo noriem kánonického práva alebo ktorých biskupov exkomunikoval jeden zo 14 autokefálnych cirkví. Patria sem nacionalistické a ďalšie schizmatické orgány, ako napríklad Abcházska pravoslávna cirkev alebo Evanjelická pravoslávna cirkev.

Pozri tiež

Poznámky

  1. ^ Podľa Romana Lunkina v rozhovore o prieskume z roku 2012, ktorý zverejnil Среда (Sreda), asi 40% z Ruská federácia populácia je pravoslávna. Iba 5% však patrí do farnosti alebo sa pravidelne zúčastňuje na bohoslužbe. Lunkin uviedol, že to odborníci už dávno vedeli, ale pretrváva mýtus, že 80–90% populácie je pravoslávnych.[83] Podľa The World Factbook Odhad z roku 2006, 15–20% praktizuje ruských pravoslávnych, je tu však veľká populácia nepraktizujúcich veriacich.[84]
  2. ^ Údaje sa odhadujú, nie sú k dispozícii žiadne údaje o sčítaní ľudu, podľa údajov CIA je Grécko 98% pravoslávnych, ale podľa ďalších štúdií iba 60–80% verí v Boha, ak je to pravda, potom viac ako 80% môže byť pravoslávnych.
  3. ^ Podľa Alexeja Krindatcha sa „celkový počet pravoslávnych farností“ v Spojených štátoch zvýšil od roku 2000 do roku 2010 o 16%, z tohto dôvodu napísal, že pravoslávne cirkvi pribúdajú.[99](p2) Krindatch vo svojom zvýraznení za rok 2010 neposkytol údaje o akejkoľvek zmene členstva v rovnakom období.
  4. ^ Podľa Olivera Herbela v r Obraciame sa na tradíciu, Prieskum náboženskej krajiny z roku 2008 v USA „naznačuje, že ak dôjde k rastu, je to štatisticky nevýznamné“.[100](p9) Prieskum náboženskej krajiny z roku 2014 v USA tiež ukazuje, v rámci rozpätia ± 9,2% chyby vo vzorkovaní zodpovedajúcej veľkosti vzorky Pravoslávny kresťan 186 osôb, čo predstavuje štatisticky nevýznamný pokles v kategórii „pravoslávni kresťania“ ako percentuálny podiel obyvateľstva v rokoch 2007 až 2014.[101](str. 4, 21, 36, 93) Ale iba 53% ľudí, ktorí boli v detstve pravoslávnymi kresťanmi, sa v roku 2014 stále identifikuje ako pravoslávny kresťan.[101](str) The Pravoslávny kresťan kategória „je najviac tvorená prisťahovalcami a deťmi prisťahovalcov“.[101](p53)
  5. ^ Primát poľskej pravoslávnej cirkvi sa označuje ako Arcibiskup z Varšava a metropolita všetkých Poľsko, ale poľská pravoslávna cirkev je oficiálne metropolou[229]

Referencie

Citácie

  1. ^ „Východné pravoslávie - bohoslužby a sviatosti“. Encyklopédia Britannica. Získané 2020-04-13.
  2. ^ Fiske, Edward B. (03.07.1970). „Grécky pravoslávny hlas za používanie ľudovej mluvy v liturgii“. New York Times. ISSN 0362-4331. Získané 2020-04-13.
  3. ^ "Liturgia a archaický jazyk | David T. Koyzis". Prvé veci. Získané 2020-04-13.
  4. ^ a b c Brien, Joanne O .; Palmer, Martin (2007). Atlas náboženstva. University of California Press. p. 22. ISBN 978-0-520-24917-2. Na celom svete žije viac ako 220 miliónov pravoslávnych kresťanov.
  5. ^ a b „Východná pravoslávie“. Encyklopédia Britannica online. Východné pravoslávie, oficiálny názov, ktorý sa používa aj v britskej angličtine, je pravoslávna cirkev, jedna z troch hlavných doktrinálnych a jurisdikčných skupín kresťanstva.
  6. ^ a b Ellwood, Robert S .; Alles, Gregory D. (2007). Ellwoodská encyklopédia svetových náboženstiev. p. 128. ISBN 978-1-4381-1038-7. Východné pravoslávne cirkvi sú správne známe ako „pravoslávna cirkev“
  7. ^ a b Tsichlis, o. Steven. „Často kladené otázky o pravoslávnej cirkvi“. Grécka pravoslávna cirkev svätého Pavla, Irvine, CA. Archivované od pôvodné dňa 10. decembra 2013. Získané 4. mája 2014. Celý názov našej cirkvi je „Pravoslávna katolícka cirkev“.
  8. ^ a b Richard R. Losch (1. mája 2002). Mnoho tvárí viery: Sprievodca svetovými náboženstvami a kresťanskými tradíciami. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 76. ISBN 978-0-8028-0521-8. Oficiálny názov orgánu je pravoslávna katolícka cirkev.
  9. ^ Johnson, Todd M. „Status globálneho kresťanstva, 2019, v kontexte rokov 1900–2050“ (PDF). Centrum pre štúdium globálneho kresťanstva.
  10. ^ Fairchild, Mary (17. marca 2017). „Východná pravoslávna denominácia“. ThoughtCo. Získané 19. októbra 2018.
  11. ^ a b "BBC - Náboženstvo - Kresťanstvo: Východná pravoslávna cirkev". www.bbc.co.uk.
  12. ^ Peter, Laurence (17. októbra 2018). „Pravoslávna cirkev sa rozdelila: päť dôvodov, prečo je to dôležité“. BBC. Ruská pravoslávna cirkev so sídlom v Moskve má najmenej 150 miliónov nasledovníkov - čo je viac ako polovica z celkového počtu pravoslávnych kresťanov .... Pán Shterin, ktorý prednáša o trendoch v bývalých sovietskych republikách, však tvrdí, že niektoré moskovské farnosti pravdepodobne prejdú na nový kostol pod vedením Kyjeva, pretože veľa zborov sa „veľmi nelíši vo svojich politických preferenciách“.
  13. ^ „Geografické centrum pravoslávneho kresťanstva zostáva v strednej a východnej Európe“. Projekt Náboženstvo a verejný život v spoločnosti Pew Research Center. 2017-11-08. Získané 2020-12-09.
  14. ^ Ware 1993, s. 8.
  15. ^ a b „Pravoslávna viera - Zväzok I - Nauka a Písmo - Symbol viery - Cirkev“. www.oca.org. Získané 2020-07-27.
  16. ^ Meyendorff, John (1983). Byzantská teológia: Historické trendy a náučné témy. Fordham University Press.
  17. ^ Harriet Sherwood (13. januára 2016). „Kresťania utekajú pred prenasledovaním v Afrike a na Strednom východe“. The Guardian.
  18. ^ Huma Haider University of Birmingham (16. februára 2017). „K4D Prenasledovanie kresťanov na Blízkom východe“ (PDF). Publikačná služba Vláda Spojeného kráľovstva.
  19. ^ Cleenewerck 2009, str.100–101. Slovo „katolícky“ znamená univerzálny a úplný a nesmie sa zamieňať s katolicizmom. „Cirkev na východe nikdy nebola známa od iného mena ako katolícka, ani tento titul nevyčlenila v žiadnom oficiálnom dokumente.“.
  20. ^ „O pravoslávnych“. Antiochijský pravoslávny kostol sv. Márie, Pawtucket, RI. Získané 4. mája 2014. Oficiálne označenie pre pravoslávnu cirkev je „Východná pravoslávna a apoštolská cirkev“.
  21. ^ „Byť pravoslávnym kresťanom ...“ Pravoslávna kresťanská cirkev v Thajsku (Moskovský patriarchát). Získané 4. mája 2014.
  22. ^ Encyklopédia Britannica online, „Východná pravoslávie“: „Oficiálnymi označeniami cirkvi v jej liturgických alebo kánonických textoch sú buď iba„ pravoslávna katolícka cirkev “, alebo iba„ gréckokatolícka cirkev “.“.
  23. ^ Merriam-Webster Encyclopedia of World Religions 1999, s.309: „Oficiálne označenie cirkvi vo východných pravoslávnych liturgických alebo kanonických textoch je„ pravoslávna cirkev. ““.
  24. ^ Mnísi z kláštora Decani v Kosove. „Pravoslávna cirkev, úvod“. Pravoslávne kresťanské informačné centrum. Získané 3. mája 2014. Oficiálne označenie cirkvi v jej liturgických a kanonických textoch je „pravoslávna cirkev“
  25. ^ „V čo veríme“. Pravoslávna cirkev. Eparchie východní Pensylvánie, pravoslávna cirkev v Amerike. Získané 3. mája 2014.
  26. ^ „O pravosláví“. Pravoslávna cirkev. Berlín, MD: Pravoslávna cirkev Krista Spasiteľa. Získané 3. mája 2014.
  27. ^ „Svätá pravoslávna kresťanská cirkev: jej viera a život“. ArchangelsBooks.com. Získané 4. mája 2014.
  28. ^ „Pravoslávne kresťanstvo - úvod“. Srbská pravoslávna eparchia Ras a Prizren. Získané 4. mája 2014.
  29. ^ „O pravosláví“. Pravoslávna cirkev Svätého nanebovzatia, Frackville, PA. Získané 4. mája 2014.
  30. ^ Pravoslávna východná cirkev 1909.
  31. ^ Grécka pravoslávna cirkev 1875.
  32. ^ „Pravoslávna dogma a doktrína: symbol viery“. Ukrajinská pravoslávna cirkev USA - Ekumenický patriarchát Konštantínopol. Archivované od pôvodné dňa 5. augusta 2014. Získané 4. mája 2014. Cirkev je katolícka, pretože jej stádo má jedno srdce a jednu dušu (Skutky 4:32) a jej katolícka dominancia.
  33. ^ „O pravosláví“. Pravoslávna cirkev egyptskej Márie. Získané 4. mája 2014.
  34. ^ Ware 1993, s. 307.
  35. ^ Fitzgerald 1998, s.8.
  36. ^ De Vie 1945.
  37. ^ Nielsen, Johnson & Ellis 2001, s. 248 „Vo východnej pravoslávnej cirkvi je autorita ...“.
  38. ^ Fortescue 1908, s.255 „... je to všetko zhromaždené a stále žije vo Svätom apoštolskom pravoslávnom kostole siedmich rád.“.
  39. ^ Schadé Encyclopedia of World Religions 2006.
  40. ^ Strata 2002, s.76.
  41. ^ Encyklopédia svetových náboženstiev Merriam-Webster 1999, str.309–310.
  42. ^ a b Fitzgerald, Thomas (9. januára 1996). „Pravoslávna cirkev: úvod“. Grécka pravoslávna arcidiecéza v Amerike. Archivované od pôvodné dňa 3. júna 2016. Získané 11. júna 2016.
  43. ^ Thurston, Herbert (1908). „Katolícky“. V Rytier, Kevin (vyd.). Katolícka encyklopédia. 3. New York: Robert Appleton Company. Získané 17. augusta 2012.
  44. ^ Hardon 1981, s.217.
  45. ^ δοκέω v Liddelle a Scotte
  46. ^ Ware 1991, s. 16, 271.
  47. ^ Hierotheos 1998, s. 69–72.
  48. ^ Ware 1991, s. 212–213.
  49. ^ Ware 1991, s. 282.
  50. ^ Ware 1991, s. 180–199.
  51. ^ Ware 1991, s. 152–179.
  52. ^ Ware 1991, s. 203–204.
  53. ^ Svätá Biblia: Ján 14:17; Ján 14:26
  54. ^ Ware 1991, s. 215.
  55. ^ Evagrius samotár (1857–1866) [4. storočie], „On Prayer, 60“, v Migne, J. P. (vyd.), Patrologia Graeca, 79, Paríž: Imprimerie Catholique, s. 1180B, načítané 15. mája 2014
  56. ^ Svätý Maxim (1857–1866) [7. storočie], „List 20“, Migne, J. P. (vyd.), Patrologia Graeca, 91, Paríž: Imprimerie Catholique, s. 601C, načítané 15. mája 2014
  57. ^ Diktát amerického dedičstva a 5. vydanie, s. 294 „katolicita“.
  58. ^ Ware 1991, s. 16.
  59. ^ Encyklopédia kresťanstva 2003, s.867.
  60. ^ Leith 1982, s.486.
  61. ^ a b „Východná pravoslávna cirkev“. BBC. Získané 26. júla 2015.
  62. ^ a b „Východná pravoslávie“. www.religionfacts.com. Archivované od pôvodné dňa 27. júna 2015. Získané 26. júla 2015.
  63. ^ "Nadradenosť stolice Carihradu v teórii a praxi * - teológia - Grécka pravoslávna arcidiecéza v Amerike". www.goarch.org. Získané 2020-12-09.
  64. ^ „PRVÉ BEZ ROVNAKOV - reakcia na text o prvenstve Moskovského patriarchátu“. ocl.org. Získané 2020-12-09.
  65. ^ "Arcikňaz Vadim Leonov. Konštantínopolský pápež". OrthoChristian.Com. Získané 2019-01-09.
  66. ^ "Arcikňaz Andrej Novikov. Apoteóza východného pápežstva". OrthoChristian.Com. Získané 2019-01-09.
  67. ^ „Ekumenický patriarcha: Obvinenia týkajúce sa„ pápežských tvrdení “Ekumenického patriarchátu sú úplne nepravdivé“. Pravoslávne časy. 2020-12-14. Získané 2020-12-15.
  68. ^ Morris, o. Jána (október 2007). „Pravoslávna odpoveď na nedávne rímskokatolícke vyhlásenie o podstate cirkvi“. Slovo (Október 2007). Získané 22. mája 2014.
  69. ^ „Pravoslávne cirkvi - Svätá a veľká rada pravoslávnej cirkvi“. www.holycouncil.org.
  70. ^ „Arcikňaz Vladislav Tsypin.“ Najprv bez rovnosti"". OrthoChristian.Com. Získané 2020-06-17.
  71. ^ „Tisíc rokov stará schizma, ktorú sa pápež František snaží uzdraviť“. NPR.org. Získané 2020-06-17.
  72. ^ „Pozadie ekumenického patriarchátu“. www.orthodoxchristian.info. Získané 2020-06-17.
  73. ^ Logan, John B. (marec 1964). "Pravoslávna cirkev. Autor: Timothy Ware. Penguin Books, Middlesex, 1963. Pp. 352. 6s". Scottish Journal of Theology. 17 (1): 117–119. doi:10.1017 / s0036930600006256. ISSN 0036-9306.
  74. ^ „Gsell, reverend Františka Xaverského (27. októbra 1872 - 12. júla 1960), biskup RC v Darwine, 1938–49; titulárny parížsky biskup; asistent na pápežskom tróne, Rím, 1951“, Kto bol Kto, Oxford University Press, 01.12.2007, doi:10.1093 / ww / 9780199540884.013.u238027„Všade, kde nasledujú dekréty svätých otcov, a vedomí si nedávno uznaného kánonu stopäťdesiatich najbohatších biskupov, ktorí sa zišli za vlády Theodosia Veľkého so zbožnou pamäťou, ktorý sa stal cisárom v cisárskom meste Konštantínopol inak známy ako Nový Rím; aj my vyhlasujeme a hlasujeme za rovnaké veci, pokiaľ ide o privilégiá a priority najsvätejšej cirkvi toho istého Carihradu a Nového Ríma. A to je v súlade so skutočnosťou, že Otcovia tieto priority prirodzene prijímali. na trón Starého Ríma kvôli tomu, že je cisárskym hlavným mestom. A motivovaní rovnakým cieľom a cieľom stopäťdesiat najbohatších biskupov pridelilo podobné priority najsvätejšiemu trónu Nového Ríma, a to z dobrého dôvodu domnievajúc sa, že mesto, ktoré je sídlom ríše a senátu, a ktoré sa rovná starému cisárskemu Rímu, pokiaľ ide o ďalšie výsady a priority, by sa malo zväčšiť, pretože je v t cirkevných záležitostí, ako to, že prídu po nej, alebo že budú za ňou. ““
  75. ^ Christopher M. Bellitto, Generálne rady: História dvadsaťjeden generálnych rád od Nicaea po Druhý vatikánsky koncil, Paulist Press, 2002, s. 41.
  76. ^ „Vedenie ekumenického patriarchátu a význam kánonu 28 v Chalcedone - teológia - Grécka pravoslávna arcidiecéza v Amerike“. www.goarch.org. Získané 2020-06-17.
  77. ^ Dagher, Sam (14. apríla 2015), Kresťania na Strednom východe uväznení extrémistami, Wall Street Journal, s. A1, A12, načítané 5. júla 2015
  78. ^ a b „Hlavné náboženské odvetvia zoradené podľa počtu prívržencov“. adherents.com. Získané 2014-05-22.
  79. ^ Diamond, Plattner & Costopoulos 2005, s.119.
  80. ^ Ročenka medzinárodnej náboženskej demografie 2015. Brill. 29. júna 2015. s. 156. ISBN 978-90-04-29739-5.
  81. ^ „Pravoslávna príslušnosť k cirkvi - 41%“. sreda.org. Moskva. 19. 10. 2012. Na základe prieskumu medzi 56 900 ľuďmi, s ktorými sa uskutočnili rozhovory v roku 2012, odpovedalo 41% áno na vyhlásenie: „Som pravoslávny a patrím k ruskej pravoslávnej cirkvi.“
  82. ^ Филина, Ольга (2012-08-27). „Верю - не верю“. kommersant.ru (v ruštine). Moskva: Коммерсантъ. Archivované z pôvodného dňa 2012-08-27. Získané 2015-09-27.
  83. ^ a b c d e f g h i j k l m n Tento článok obsahuje začleneniepublic domain materiál z CIA World Factbook dokument: „Zoznam polí :: Náboženstvá“.
  84. ^ Štúdio Sparkle Design. „Опитування: Віруючим якої церкви, конфесії Ви себе вважаєте? // Центр Разумкова“. Archivované od pôvodné dňa 04.04.2014.
  85. ^ „Náboženstvo a konfesie v Bieloruskej republike komisárom pre náboženstvá a národnosti Bieloruskej republiky od novembra 2011“ (PDF).
  86. ^ „Tieslietu ministrija iesniegtie religisko organizaciju parskati par darbibu 2011. gada“ (v lotyštine). Archivované od pôvodné dňa 26. novembra 2012. Získané 25. júla 2012.
  87. ^ „Štatistická databáza: Sčítanie obyvateľov 2000 - náboženská príslušnosť“. Štatistika Estónsko. 22. októbra 2002. Citované 2011-02-18
  88. ^ Tabuľka 28, Údaje zo sčítania ľudu z roku 2013 - rýchle štatistiky o kultúre a identite - tabuľky.
  89. ^ „Kirgizsko“. State.gov. Získané 17. apríla 2010.
  90. ^ Libanon - Správa o medzinárodnej náboženskej slobode za rok 2010 Americké ministerstvo zahraničia. Získané 14. februára 2010.
  91. ^ Içduygu, Ahmet; Toktas, Şule; Soner, B. Ali (1. februára 2008). „Politika obyvateľstva v procese budovania národa: emigrácia nemoslimov z Turecka“. Etnické a rasové štúdie. 31 (2): 358–389. doi:10.1080/01419870701491937. S2CID 143541451.
  92. ^ „Kapitola Otázka utečencov v Grécku (1821–1930) vΘέματα Νεοελληνικής Ιστορίας", ΟΕΔΒ („Témy z novogréckych dejín“). 8. vydanie “ (PDF). Nikolaos Andriotis. 2008.
  93. ^ "'Úvod redakcie: Prečo špeciálne vydanie?: Miznúci kresťania na Blízkom východe “ (PDF). Úvod editorov. 2001. Získané 11. júna 2013.
  94. ^ a b Maria Hämmerli; Jean-François Mayer (28. augusta 2014). Pravoslávne identity v západnej Európe: migrácia, osídlenie a inovácie. Ashgate Publishing, Ltd. s. 229. ISBN 978-1-4094-6754-0. podľa sčítania ľudu z roku 2011 je pravoslávne kresťanstvo najrýchlejšie rastúcim náboženským zoskupením v Írsku, ktoré ukazuje ...
  95. ^ Arthur Aughey; John Oakland (17. decembra 2013). Írska civilizácia: Úvod. Routledge. p. 99. ISBN 978-1-317-67850-2. Najrýchlejšie rastúcou cirkvou je však pravoslávna cirkev…
  96. ^ „Počet pravoslávnych kresťanov v Írsku sa za päť rokov zdvojnásobil“. pravoslavie.ru. Moskva: Kláštor Sretenskij. 2012-11-01. Získané 2014-05-23.  Toto terciárny zdroj September 2015 opätovne využíva informácie z iných zdrojov bez toho, aby ich podrobne uvádzal.
  97. ^ Jones, Whitney (06.10.2010). „Správa konštatuje silný nárast pravoslávnych cirkví v USA“. huffingtonpost.com. New York. Náboženská spravodajská služba. Archivované od pôvodného dňa 10.10.2010. Získané 2014-05-23.
  98. ^ Krindatch, Alexej D. (2010). „[Hlavné body z] sčítania pravoslávnych kresťanov v roku 2010 v USA“ (PDF). hartfordinstitute.org. Hartford, CT: Hartfordský inštitút pre výskum náboženstva. Archivované od pôvodné (PDF) dňa 23.05.2011. Získané 2015-09-26. Uskutočnené v rámci Štúdie náboženských kongregácií a členstiev z roku 2010.
  99. ^ Herbel, Oliver (2014). Pokiaľ ide o tradíciu: konvertity a výroba americkej pravoslávnej cirkvi. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-932495-8. Získané 2016-02-20.
  100. ^ a b c Pew Research Center (2015-05-12). Americká náboženská krajina sa mení (PDF). Washington, DC: Pew Research Center. Archivované (PDF) z pôvodného dňa 2015-09-05. Získané 2015-09-26. Na základe prieskumu náboženskej krajiny z roku 2014.
  101. ^ Ware 1993, s. 208–211.
  102. ^ Ware 1993, s. 202.
  103. ^ Ware 1993, s. 67–69.
  104. ^ Hierotheos 1998, s. 128–130.
  105. ^ Matušiak, o. Ján. "Prvotný hriech". Pravoslávna cirkev v Amerike. Získané 23. mája 2014.
  106. ^ Chrysostom 400, Veľkonočná homília.
  107. ^ Svätý Atanáz 1982, Ch. 2–3, s. 318.
  108. ^ Hierotheos 1998, s. 234–237, (241 = glosár).
  109. ^ George 2006, s.34.
  110. ^ Kresťanský kostol v Oxforde a 3. vyd.
  111. ^ Fitzgerald, o. Thomas (2014). „Duchovno“. Grécka pravoslávna arcidiecéza v Amerike. Získané 15. mája 2014.
  112. ^ George 2006, s.21.
  113. ^ Hierotheos 1998, s. 25–30.
  114. ^ Hierotheos 1998, s. 23.
  115. ^ Meyendorff, Gregor z Nyssy; preklad, úvod a poznámky Abrahama J. Malherbeho a Everetta Fergusona; predhovor Johna (1978). Život Mojžiša. New York: Paulistická tlač. p.59. ISBN 978-0-8091-2112-0. Získané 4. októbra 2013.
  116. ^ Ware 1993, s. 257–258.
  117. ^ Ware 1993, s. 234.
  118. ^ Dlhší katechizmus pravoslávnej, katolíckej a východnej cirkvi, pravoslávny katechizmus z roku 1830, autor Metropolita Philaret. Začnite položkou 366 alebo 372. Archivované 3. júla 2007, na Wayback Machine
  119. ^ a b c Rose, otec Seraphim, Duše po smrti, St. Herman Press, Platina, CA, c. 1980
  120. ^ Dlhší katechizmus, Položka 377. Archivované 3. júla 2007, na Wayback Machine
  121. ^ Di Lella, Alexander A. (2002). „Textová história Septuaginty-Daniela a Theodotion Daniela“. In Collins, John Joseph; Flint, Peter W .; VanEpps, Cameron (vyd.). Kniha Daniel: Skladba a recepcia. 2. Brill. p. 586. ISBN 9780391041288.
  122. ^ Geisler, Norman L .; Nix, William E. (2012). Od Boha k nám: Ako sme dostali našu Bibliu. Moody Publishers. ISBN 9780802428820.
  123. ^ Ware 1991, s. 209.
  124. ^ Ware 1991, s. 209 (citát Svätý Ján Zlatoústy): „Je nemožné, aby bol človek spasený, ak nečíta Písma.“.
  125. ^ Pomazansky, Michael, Ortodoxná dogmatická teológia, s. 33–34
  126. ^ vrátane deuterokanonické knihy
  127. ^ S.T. Kimbrough (2005). Pravoslávne a Wesleyanské biblické porozumenie a prax. Seminárna tlač svätého Vladimíra. p. 23. ISBN 978-0-88141-301-4. Získané 2016-02-20.
  128. ^ Pravoslávna biblická štúdia, Teologická akadémia svätého Atanáza, 2008, s. 778, komentár
  129. ^ Svätá Biblia: 1. Mojžišova 1: 3
  130. ^ Ware, biskup Kallistos (Timothy), Ako čítať Bibliu, načítané 11. júna 2013
  131. ^ Svätá Biblia: Ján 16:13
  132. ^ a b c d e f Ware 1991, s. 210–215
  133. ^ Ware 1993, s. 195–196.
  134. ^ List z roku 1718, v George Williams, Pravoslávna cirkev na východe v 18. storočí, s. 17
  135. ^ Svätá Biblia: Matúš 16:19
  136. ^ Vladimír Losský, "Tradícia je život Ducha Svätého v Cirkvi."
  137. ^ Ware 1991, s. 205.
  138. ^ Ware 1991, s. 213.
  139. ^ Svätá Biblia: 1 Kor 1:10
  140. ^ Svätá Biblia: Skutky 14:23
  141. ^ Svätá Biblia: Skutky 6: 1–6
  142. ^ Teologický seminár Concordia - obsah sa nenašiel Archivované 3. apríla 2012, pri Wayback Machine
  143. ^ „Päť cyklov“. Pravoslávne bohoslužby. Eparchie východní Pensylvánie, pravoslávna cirkev v Amerike. Získané 24. júna 2015.
  144. ^ Ware 1993, s. 238.
  145. ^ Henry Chadwick, Ranný kostol, 283.
  146. ^ Ware 1993, s. 271.
  147. ^ „Ikony - Pravoslávne kresťanstvo - Fakty o náboženstve“. Archivované od pôvodné dňa 22.03.2015. Získané 5. marca 2015.
  148. ^ Dobré vysvetlenie kríža s 3 tyčami napísal ortodoxný symbolológ Dr. Alexander Roman a možno ho nájsť na http://www.ukrainian-orthodoxy.org/questions/2010/threeBarCross.php
  149. ^ „Vysvetlenie tradičného ruského pravoslávneho trojramenného kríža“. www.synaxis.info. Získané 2015-10-17.
  150. ^ „Kríž sv. Oľgy (10kt zlato) (veľký) (vysoko kvalitný rozchod)“.
  151. ^ Thomas E. FitzGerald (1998). Pravoslávna cirkev: Študentské vydanie. ISBN 978-0-275-96438-2. Získané 5. januára 2013.
  152. ^ Binns 2002, s. 3.
  153. ^ Atanáz Alexandrijský, O vtelení Slova, § 54. Archivované 17.04.2009, na Wayback Machine
  154. ^ Ware 1993, s. 274–277.
  155. ^ Ware 1993, s. 277–278.
  156. ^ Ware 1993, s. 278.
  157. ^ O. Thomas Hopko (1981). „Pravoslávna viera“. Seminárna tlač svätého Vladimíra. Získané 11. novembra 2013.
  158. ^ Ware 1993, s. 278–279.
  159. ^ Harakas 1987, s. 56–57.
  160. ^ a b c Ware 1993, s. 279
  161. ^ Harakas 1987, s. 57.
  162. ^ Ware 1993, s. 287.
  163. ^ List rodinám pápeža Jána Pavla II Archivované 5. apríla 2011, pri Wayback Machine
  164. ^ John Meyendorff (1975). Manželstvo: Pravoslávna perspektíva. Seminárna tlač svätého Vladimíra. p. 13. ISBN 978-0-913836-05-7. Získané 2016-02-20.
  165. ^ „Vyhlásenie pravoslávnych kresťanských biskupov“ (PDF). Archivované od pôvodné (PDF) dňa 10. júna 2011.
  166. ^ „OCA opätovne potvrdzuje vyhlásenie výboru SCOBA po vládnutí manželstiev osôb rovnakého pohlavia v Massachusetts“. Získané 4. augusta 2010.
  167. ^ a b John Meyendorff (1975). Manželstvo: Pravoslávna perspektíva. Seminárna tlač svätého Vladimíra. p. 18. ISBN 978-0-913836-05-7. Získané 2016-02-20.
  168. ^ Mgr. Athenagoras Peckstadt, biskup v Sinope (18. mája 2005). „Manželstvo, rozvod a nové manželstvo v pravoslávnej cirkvi: Economia a pastoračné poradenstvo“. Pravoslávny výskumný ústav. Získané 19. novembra 2008.
  169. ^ Karras, Valerie A. (jún 2004). „Diakonky v byzantskej cirkvi“. Cirkevné dejiny. 73 (2): 272–316. doi:10.1017 / S000964070010928X. ISSN 0009-6407.
  170. ^ a b c Ware 1993
  171. ^ Tomáš Špidlík (1986). Duchovnosť kresťanského východu: systematická príručka. ISBN 978-0-87907-879-9.
  172. ^ „Prvá ekumenická rada - Grécka pravoslávna arcidiecéza v Amerike“. Získané 5. marca 2015.
  173. ^ „Druhá ekumenická rada - Grécka pravoslávna arcidiecéza v Amerike“. Získané 5. marca 2015.
  174. ^ „Tretia ekumenická rada - Grécka pravoslávna arcidiecéza v Amerike“. Získané 5. marca 2015.
  175. ^ „Štvrtá ekumenická rada - Grécka pravoslávna arcidiecéza v Amerike“. Získané 5. marca 2015.
  176. ^ „Piata ekumenická rada - Grécka pravoslávna arcidiecéza v Amerike“. Získané 5. marca 2015.
  177. ^ „Šiesta ekumenická rada - Grécka pravoslávna arcidiecéza v Amerike“. Získané 5. marca 2015.
  178. ^ „Siedma ekumenická rada - Grécka pravoslávna arcidiecéza v Amerike“. Získané 5. marca 2015.
  179. ^ „Turecký fanár: Cirkvi dosiahnu dohodu o celopravoslávnej svätej synode v roku 2016“.
  180. ^ "Hagia Sophia". Archnet. Získané 12. marca 2016.
  181. ^ a b Heinle & Schlaich 1996
  182. ^ Cameron 2009.
  183. ^ Meyendorff 1982.
  184. ^ Fazio, Michael; Moffett, Marian; Wodehouse, Lawrence (2009). Budovy v čase (3. vyd.). McGraw-Hill vysokoškolské vzdelávanie. ISBN 978-0-07-305304-2.
  185. ^ Simons, Marlise (22. augusta 1993). „Centrum osmanskej sily“. New York Times. Získané 4. júna 2009.
  186. ^ A. Avenarius. Kresťanstvo v Rusku z 9. storočia. // Beitruge zur byzantinischen Geschichte im 9.-11. Jahrhundert. Praha: V. Vavrinek, 1978. s. 301–315.
  187. ^ Aco Lukaroski. „Katedrála sv. Klimenta Ochridského - O svätom Klimentovi Ochridskom“. Získané 5. marca 2015.
  188. ^ Dvornik, Francis (1956). Slovania: ich rané dejiny a civilizácia. Boston: Americká akadémia umení a vied. p. 179. Žaltár a Kniha prorokov boli upravené alebo „zmodernizované“ s osobitným zreteľom na ich použitie v bulharských kostoloch a práve na tejto škole bolo hlaholské písmo nahradené takzvaným cyrilským písmom, ktoré sa viac podobalo gréckemu uncializmu , značne zjednodušil veci a stále ho používajú pravoslávni Slovania.
  189. ^ Florin Curta (2006). Juhovýchodná Európa v stredoveku, 500–1250. Stredoveké učebnice v Cambridge. Cambridge University Press. pp.221–222. ISBN 978-0-521-81539-0. Cyrilika preslav.
  190. ^ J. M. Hussey, Andrew Louth (2010). „Pravoslávna cirkev v Byzantskej ríši“. Oxfordské dejiny kresťanskej cirkvi. Oxford University Press. p. 100. ISBN 978-0-19-161488-0.
  191. ^ a b Encyklopédia Columbia, Šieste vydanie. 2001–05, s.v. „Cyril a Metod, svätí“
  192. ^ Encyklopédia Britannica, Warren E. Preece - 1972, s. 846, s.v., „Cyril a Metod, svätí“ a „pravoslávie, misie starodávne a moderné“
  193. ^ Encyklopédia svetových kultúr, David H. Levinson, 1991, s. 239, s.v., „Social Science“
  194. ^ Eric M. Meyers, Oxfordská encyklopédia archeológie na Blízkom východe, s. 151, 1997
  195. ^ Lunt, Slovanská revue, Jún 1964, s. 216
  196. ^ Roman Jakobson, „Zásadné problémy cyrilometodejských štúdií“
  197. ^ Leonid Ivan Strakhovskij, Príručka slavistiky, s. 98
  198. ^ V. Bogdanovič, Dejiny starosrbskej literatúry, Belehrad, 1980, s. 119
  199. ^ Stephan Thernstrom (1980). Harvardská encyklopédia amerických etnických skupín. Spoločnosť Belknap Press. p.925. ISBN 978-0-674-37512-3.
  200. ^ „Úroda zúfalstva“. Ukrajinské kanadské výskumné a dokumentačné stredisko (UCRDC). Získané 21. januára 2019.
  201. ^ Spoločnosť National Geographic Society (06.04.2020). „Veľká schizma“. National Geographic Society. Získané 2020-07-22.
  202. ^ „Schizma východ - západ 01“. Pravoslávna cirkev na Filipínach. Archivované od pôvodné dňa 14. januára 2012. Získané 20. júna 2016.
  203. ^ Pápež Inocent III., Listy, 126 (dané 12. júla 1205 a adresované pápežskému legátovi, ktorý križiakov zbavil svojich pútnických sľubov). Text prevzatý z internetového stredovekého prameňa kníh od Paula Halsalla. Upravené. Originálny preklad J. Brundage.
  204. ^ Kone San Marco, Benátky. Preložil Wilton-Ely, John; Wilton-Ely, Valerie. Temža a Hudson. 1979. s. 191. ISBN 0500233047.
  205. ^ Články o morálke / morálke Pravoslávna kresťanská perspektíva. „Dr. David Carlson - Pokračovanie dialógu o láske: Pravoslávno-katolícke vzťahy v roku 2004“. Získané 5. marca 2015.
  206. ^ „Ruské osudy“ Archivované 2008-09-28 na Wayback Machine o. Andrew Phillips, „Pravoslávne Anglicko“, 4. - 17. júla 2005
  207. ^ Aleksandr Solženicyn, Spoločne dvesto rokov
  208. ^ https://www.reuters.com/article/us-russia-church/russian-orthodox-church-reunites-after-80-year-rift-idUSL1729095720070517
  209. ^ Alexander (Boží služobník.) (1998). Otec Arseny, 1893–1973: väzeň, kňaz a duchovný otec. Seminárna tlač svätého Vladimíra. ISBN 978-0-88141-180-5.
  210. ^ Sullivan, Patricia. Protikomunistický kňaz Gheorghe Calciu-Dumitreasa, The Washington Post, 26. novembra 2006. s. C09. Získané 9. mája 2008.
  211. ^ a b Ostling, Richard. „Kríž stretáva Kremeľ“, Časopis TIME, 24. júna 2001. Získané 7. apríla 2008. Archivované 13. augusta 2007, na Wayback Machine
  212. ^ „Rusi sa vracajú k náboženstvu, ale nie k cirkvi“. Projekt Náboženstvo a verejný život v spoločnosti Pew Research Center. 10. februára 2014. Získané 5. marca 2015.
  213. ^ „Van Christo. Albánsko a Albánci". Archivované od pôvodné 8. decembra 2007. Získané 2009-10-26.
  214. ^ Dumitru Bacu, Antiľudia. Reedukácia študentov v rumunských väzniciach Archivované 2007-09-27 na Wayback MachineVojaci kríža, Englewood, Colorado, 1971. Pôvodne napísaný v rumunčine ako Pitești, Centru de Reeducare Studențească, Madrid, 1963
  215. ^ Adrian Cioroianu, Pe umerii lui Marx. O introducere în istoria comunismului românesc („Na pleciach Marxa. Prienik do dejín rumunského komunizmu“), Editura Curtea Veche, Bukurešť, 2005
  216. ^ Ware, Kallistos (29. apríla 1993). Pravoslávna cirkev. Tučniak dospelý. p. 322. ISBN 978-0-14-014656-1. Od začiatku dvadsiateho storočia prejavoval ekumenický patriarchát osobitné znepokojenie nad kresťanským zmierením. Pri svojom nástupe v roku 1902 patriarcha Joachim III poslal encykliku všetkým autokefálnym pravoslávnym cirkvám, v ktorých sa pýtal najmä na ich stanovisko k vzťahom s ostatnými kresťanskými orgánmi. V januári 1920 na to nadviazal ekumenický patriarchát odvážnym a prorockým listom adresovaným „Všetkým Kristovým cirkvám, nech sú kdekoľvek“, v ktorom sa požaduje užšia spolupráca medzi odlúčenými kresťanmi a navrhuje sa „Liga cirkví“ paralelne s novozaložená Spoločnosť národov. Mnohé z myšlienok v tomto liste predpokladajú následný vývoj v rámci WCC. Konštantínopol bol spolu s niekoľkými ďalšími pravoslávnymi cirkvami zastúpený na konferenciách viery a poriadku v Lausanne v roku 1927 a v Edinburghu v roku 1937. Ekumenický patriarchát sa tiež zúčastnil prvého zhromaždenia WCC v Amsterdame v roku 1948 a bol členom stály podporovateľ práce WCC odvtedy.
  217. ^ Fuchs, Lorelei F. (2008). Koinonia a hľadanie ekumenickej ekleziológie. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 162. ISBN 978-0-8028-4023-3. List adresovaný „všetkým Kristovým cirkvám, nech sú kdekoľvek“, list ekumenického patriarchátu otvára slová, ktoré očakávajú ducha cirkevných orgánov, ktoré by neskôr vytvorili Svetovú radu cirkví.
  218. ^ Benz, Ernst (31. júla 2008). Východná pravoslávna cirkev. Vydavatelia transakcií. p. 197. ISBN 978-0-202-36575-6. Veľký počet pravoslávnych cirkví je členom Svetovej rady cirkví; Ortodoxní cirkevníci a teológovia slúžia v jeho výboroch a zúčastňujú sa na jeho konferenciách.
  219. ^ Ware, Kallistos (28. apríla 1993). Pravoslávna cirkev. Tučniak dospelý. p. 322. ISBN 978-0-14-014656-1.
  220. ^ "Z Ruska s láskou". Kresťanstvo dnes. Získané 31. decembra 2007. Mnoho evanjelikov s nami zdieľa konzervatívne postoje k otázkam, ako sú potraty, rodina a manželstvo. Prajete si intenzívnu spoluprácu medzi pravoslávnymi a evanjelikmi na miestnej úrovni? Áno, napríklad na problémy, ako napríklad zničenie rodiny. Mnoho manželstiev je rozdelených. Mnoho rodín má jedno dieťa alebo žiadne.
  221. ^ Pravoslávne kresťanské informačné centrum. Pravoslávny pohľad na Pannu Máriu. Získané 10. novembra 2016.
  222. ^ Pravoslávna cirkev odsudzuje pápeža Františka v Gruzínsku. Správy Al Jazeera. Získané 10. novembra 2016.
  223. ^ OONS. „Spoločná deklarácia orientálneho pravoslávia na Blízkom východe - 17. marca 2001“. sor.cua.edu.
  224. ^ „Koptský kostol svätého Juraja“. Suscopts.org. Získané 2014-04-03.
  225. ^ Bat Ye'or, Úpadok východného kresťanstva pod islamom
  226. ^ "Z Ruska s láskou". Kresťanstvo dnes. Získané 31. decembra 2007. Ak hovoríme o islame (a samozrejme, ak máme na mysli umiernený islam), myslím si, že existuje možnosť mierového spolužitia medzi islamom a kresťanstvom. To je to, čo v Rusku máme už celé storočia, pretože ruský islam má veľmi dlhú tradíciu. Nikdy sme však nemali náboženské vojny. V súčasnosti máme dobrý systém spolupráce medzi kresťanskými denomináciami a islamom.
  227. ^ „Ekumenický patriarchát“. Získané 5. marca 2015.
  228. ^ „Pravoslávny | Metrolopolia“. www.orthodox.pl. Získané 2019-01-05.
  229. ^ a b „Η Εκκλησία της Ελλάδος αναγνώρισε την Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Ουκρανίας“ [Grécka cirkev uznala autokefálnu cirkev na Ukrajine]. eleftherostypos.gr. Eleutheros Typos. 12. októbra 2019. Získané 12. októbra 2019.
  230. ^ a b „Je to oficiálne: Grécka cirkev uznáva autokefáliu Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi“. Pravoslávny svet. 12. októbra 2019. Získané 12. októbra 2019.
  231. ^ a b „Cyperský arcibiskup si prvýkrát pripomína Kyjevského metropolitu Epifaniya (upd)“. Pravoslávne časy. 2020-10-24. Získané 2020-10-24.
  232. ^ „Grécka cirkev uznala autokefálnu cirkev na Ukrajine (upd)“. Pravoslávne časy. 2019-10-12. Získané 2019-10-12.
  233. ^ "Кіпрська Церква визнала Православну Церкву України". Релігійно-інформаційна служба України (v ukrajinčine). Získané 2020-10-24.
  234. ^ "Archbishop of Cyprus: My decision to commemorate Metropolitan Epifaniy first serves Orthodoxy". Orthodox Times. 2020-10-24. Získané 2020-10-24.
  235. ^ Митрополит Киевский Епифаний заявил, что в ближайшее время еще несколько поместных православных церквей признают ПЦУ. НВ (Новое Время) (v ruštine). 5. decembra 2019.
  236. ^ https://www.oca.org/holy-synod/statements/holy-synod/archpastoral-letter-on-ukraine
  237. ^ "Αρχιεπίσκοπος Κύπρου: Η απόφασή μου αυτή υπηρετεί την Ορθοδοξία". ΕΚΚΛΗΣΙΑ ONLINE (v gréčtine). 2020-10-24. Získané 2020-10-24.
  238. ^ Beoković, Jelena (1. mája 2010). „Ko su ziloti, pravoslavni fundamentalisti“ [Kto sú fanatici, pravoslávni fundamentalisti]. Politika. Získané 5. augusta 2014.

Zdroje

Terciárne referenčné práce

Ďalšie čítanie

vonkajšie odkazy

Relations between the Catholic Church and the Orthodox Church

Pin
Send
Share
Send