Osmanská ríša - Ottoman Empire

Z Wikipédie, Voľnej Encyklopédie

Pin
Send
Share
Send

Vznešený osmanský štát

دولت عليه عثمانیه
Devlet-i ʿAlīye-i ʿOsmānīye
1299–1922
Vlajka Osmanskej ríše
Vlajka
(1844–1922)
Erb Osmanskej ríše (1882–1922) .svg
Erb
(1882–1922)
Motto:دولت ابد مدت
Devlet-i Ebed-müddet
(„Večný štát“)
Hymna:rôzne
Osmanská ríša v najväčšej miere, za sultána Mehmeda IV
Osmanská ríša v najväčšej miere za sultána Mehmed IV
Kapitál
Spoločné jazyky
Náboženstvo
Demonym (y)Osmanský
VládaAbsolútna monarchia
(1299–1876; 1878–1908; 1920–1922)
a kalifát (1517–1924[8])
Konštitučná monarchia
(1876–1878; 1908–1920)
Sultán 
• asi 1299–1323 / 4 (prvý)
Osman I.
• 1918–1922 (posledný)
Mehmed VI
Kalif 
• 1517–1520 (prvý)
Selim I.[9][Poznámka 2]
• 1922–1924 (posledný)
Abdülmecid II
Veľkovezír 
• 1320–1331 (prvé)
Alaeddin Paša
• 1920–1922 (posledný)
Ahmet Tevfik paša
LegislatívaValného zhromaždenia
• Nevybraná horná komora
Komora významných osobností
• Zvolená dolná komora
Poslanecká snemovňa
História 
c. 1299
1402–1413
1453
1876–1878
1908–1920
23. januára 1913
1. novembra 1922
29. októbra 1923
3. marca 1924
Oblasť
1451[10]690 000 km2 (270 000 štvorcových míľ)
1521[10]3 400 000 km2 (1 300 000 štvorcových míľ)
1683[10][11]5 200 000 km2 (2 000 000 štvorcových míľ)
1844[12]2 938 365 km2 (1 134 509 štvorcových míľ)
Populácia
• 1912[13]
24,000,000
MenaAkçe, Ods, Sultani, Kuruş, Lira
Predchádza
Uspel
Rumový sultanát
Anatolian beyliks
Byzantská ríša
Kráľovstvo Bosna
Druhá bulharská ríša
Srbský despotát
Uhorské kráľovstvo
Chorvátske kráľovstvo
Liga Lezhë
Mamluk sultanát
Hafsidove kráľovstvo
Ríša Safavid
Hospitaller Tripoli
Tlemcenské kráľovstvo
Ríša Trebizond
Kniežatstvo Samtskhe
Despotate of the Morea
Zeta
Turecko
Helénska republika
Kaukazský miestokráľovstvo
Bosna a Hercegovina
Revolučné Srbsko
Albánsko
Rumunské kráľovstvo
Bulharské kniežatstvo
Východná Rumelia
Emirát Asir
Kráľovstvo Hejaz
OETA
Povinný Irak
Francúzske Alžírsko
Britský Cyprus
Francúzske Tunisko
Talianska Tripolitánia
Talianska Cyrenaica
Šejchdom z Kuvajtu
Jemenské kráľovstvo
Egyptský sultanát

The Osmanská ríša (/ˈɒtəmən/; Osmanská turečtina: دولت عليه عثمانيهDevlet-i ʿAlīye-i ʿOsmānīye, doslova „Vznešený osmanský štát“; Moderný turecký: Osmanlı İmparatorluğu alebo Osmanlı Devleti; Francúzsky: Empire otoman)[poznámka 5][14] bol štát[poznámka 6] ktoré ovládali väčšinu z Juhovýchodná Európa, Západná Áziaa Severná Afrika medzi 14. a začiatkom 20. storočia. Bola založená na konci 13. storočia na severozápade Anatólia v meste Söğüt (moderný deň Provincia Bilecik) používateľom Turkoman[15][16] kmeňový vodca Osman I..[17] Aj keď spočiatku dynastia bola Turkic pôvodu, to bolo Perzianizovaný z hľadiska jazyka, kultúry, literatúry a zvykov.[18][19][20][21] Po roku 1354 Osmani prešli do Európy a dobytím Balkán, Osmanská beylik sa zmenila na transkontinentálnu ríšu. Osmani ukončili Byzantská ríša s 1453 dobytie Carihradu od Mehmed Dobyvateľ.[22]

V priebehu 16. a 17. storočia, na vrchole svojej moci, za vlády Sulejman Veľkolepýbola Osmanská ríša mnohonárodná a viacjazyčná ríša ovládajúci väčšinu z Juhovýchodná Európa, Stredná Európa, Západná Ázia, časti Východná Európa, Kaukaz, Severná Afrikaa Africký roh.[23] Na začiatku 17. storočia ríša obsahovala 32 provincií a početné vazalské štáty. Niektoré z nich boli neskôr absorbované do Osmanskej ríše, iným boli v priebehu storočí udelené rôzne typy autonómie.[poznámka 7]

S Konštantínopol (moderný deň Istanbul) ako jeho kapitál a kontrolu nad pozemkami v okolí Stredomorská panvabola Osmanská ríša v centre interakcií medzi Východná a Západnej svety šesť storočí. Zatiaľ čo sa o ríši kedysi myslelo, že vstúpila do obdobia pokles po smrti Sulejmana Veľkolepého tento názor už nepodporuje väčšina akademických historikov.[24] Ríša si naďalej udržiavala pružné a silné hospodárstvo, spoločnosť a armádu po celé 17. a po veľkú časť 18. storočia.[25] Počas dlhého obdobia mieru od roku 1740 do roku 1768 však osmanský vojenský systém zaostával za systémom svojich európskych rivalov, Habsburg a Rusky ríše.[26] Osmani následne utrpeli na konci 18. a na začiatku 19. storočia ťažké vojenské porážky, čo ich prinútilo zahájiť komplexný proces reforiem a modernizácie známy ako Tanzimat. V priebehu 19. storočia sa tak osmanský štát stal oveľa mocnejším a organizovanejším, a to aj napriek ďalším územným stratám, najmä na Balkáne, kde sa objavilo množstvo nových štátov.[27]

Vďaka 1913 štátny prevrat prináša nacionalistické a radikálne Výbor Únie pre pokrok k moci sa ríša spojila s Nemecko dúfajúc, že ​​uniknú z diplomatickej izolácie, ktorá prispela k jej nedávnym územným stratám, a tak sa pripojila prvá svetová vojna na strane Centrálne mocnosti.[28] Zatiaľ čo sa Impérium dokázalo počas konfliktu udržať vo veľkej miere, bojovalo s vnútorným disentom, najmä s Arabská revolta vo svojich arabských podieloch. Počas tejto doby genocída bola spáchaná osmanskou vládou proti Arméni, Asýrčaniaa Gréci.[29]

Porážka ríše a obsadenie časti jej územia Spojenecké sily v po prvej svetovej vojne viedlo k jeho rozdelenie a strata jeho blízkovýchodných území, ktoré boli rozdelené medzi Spojené kráľovstvo a Francúzsko. Úspešní Turecká vojna za nezávislosť vedené Mustafa Kemal Atatürk proti okupujúcim spojencom viedlo k vzniku Turecká republika v anatolskom srdci a na zrušenie osmanskej monarchie.[30]

Názov

Mapa od úradníka Osmanský atlas v roku 1907. S odkazom na ríšu ako Dobre chránené domény

Slovo Osmanský je historický anglicizácia mena Osman I., zakladateľ ríše a vládnucej moci House of Osman (tiež známa ako osmanská dynastia). Osmanovo meno bolo zase tureckou formou arabského názvu ʿUthmān (عثمان). V Osmanská turečtina, bola ríša označovaná ako Devlet-i ʿAlīye-yi ʿOsmānīye (دولت عليه عثمانیه‎),[31] (doslova „Najvyšší osmanský štát“) alebo alternatívne ʿOsmānlı Devleti (عثمانلى دولتى). V Moderný turecký, je známy ako Osmanlı İmparatorluğu („Osmanská ríša“) alebo Osmanlı Devleti („Osmanský štát“).

Turecké slovo pre „osmanský“ (Turecké: Osmanlı) sa pôvodne vzťahoval na kmeňových nasledovníkov Osmana v štrnástom storočí. Toto slovo sa následne začalo používať na označenie vojensko-administratívnej elity ríše. Naproti tomu výraz „Turek“ (Türk) sa používalo na označenie anatólskeho roľníckeho a kmeňového obyvateľstva a považovalo sa za pohŕdavý výraz, pokiaľ sa vzťahoval na mestské vzdelané osoby.[32] V ranom novoveku, vzdelaný turecký hovorca v mestách, ktorý nebol príslušníkom vojensko-administratívnej triedy, by sa o sebe často nehovoril ako o Osmanlı ani ako Türk, ale skôr ako a Rūmī (رومى), Alebo „rímsky“, čo znamená obyvateľ územia bývalého Byzantská ríša na Balkáne a v Anatólii. Termín Rūmī sa tiež používal na označenie turecky hovoriacich ostatných moslimských národov ríše i mimo nej.[33] Pokiaľ sa tento výraz používa v jazykoch hovoriacich osmanskými Turkami, tento výraz sa začal používať na konci sedemnásteho storočia a namiesto toho sa toto slovo čoraz viac spája s gréckym obyvateľstvom ríše, čo v Turecku znie dodnes.[34]

V západnej Európe mená Osmanská ríša, Turecká ríša a Turecko sa často používali zameniteľne s Turecko čoraz viac uprednostňovaný vo formálnych aj neformálnych situáciách. Táto dichotómia sa oficiálne skončila v rokoch 1920–23, keď bola novovzniknutá Ankara- na základe Turecká vláda vybral Turecko ako jediný úradný názov. V súčasnosti sa väčšina vedeckých historikov vyhýba pojmom „Turecko“, „Turci“ a „Turci“, keď sa hovorí o Osmanoch, kvôli mnohonárodnostnému charakteru ríše.[35]

História

Nárast (asi 1299–1453)

Ako Seljuk Rumový sultanát upadol v 13. storočí, Anatólia bol rozdelený do mozaiky nezávislých tureckých kniežatstiev známych ako Anatolian Beyliks. Jeden z týchto beylikov v regióne Bithynia na hranici Byzantskej ríše, viedol ho turecký kmeňový vodca Osman I. († 1323/4), postava nejasného pôvodu, od ktorej je odvodené meno Osman.[36] Osmanovi raní stúpenci pozostávali jednak z tureckých kmeňových skupín, jednak z byzantských odpadlíkov, pričom mnohí, ale nie všetci, konvertovali na islam.[37] Osman rozšíril kontrolu nad svojím kniežatstvom dobytím byzantských miest pozdĺž Rieka Sakarya. Byzantská porážka pri Bitka pri Bafeuse v roku 1302 prispel aj k Osmanovmu vzostupu. Nie je dobre pochopené, ako raní Osmani začali dominovať svojim susedom kvôli nedostatku zdrojov, ktoré prežili z tohto obdobia. The Práca v Gaze teória populárna počas dvadsiateho storočia pripísala ich úspechu ich zhromaždenie náboženských bojovníkov, aby za nich bojovali v mene Islam, ale teraz je veľmi kritizovaný a historici ho už všeobecne neprijímajú a nenahradil ho konsenzus o povahe rozšírenia raného osmanského štátu.[38]

The Bitka pri Nicopolise v roku 1396; maľba z roku 1523

V storočí po smrti Osmana I. sa osmanská vláda začala rozširovať nad Anatóliu a Balkán. Najskoršie konflikty začali počas Byzantsko-osmanské vojny, vedený v Anatólia na konci 13. storočia pred vstupom do Európy v polovici 14. storočia, po ktorom nasledovala Bulharsko – osmanské vojny a Srbsko – osmanské vojny začiatku v polovici 14. storočia. Veľkú časť tohto obdobia charakterizovali Osmanská expanzia na Balkán. Osmanov syn, Orhan, dobyli severozápadné Anatolian mesto Bursa v roku 1326 sa stal novým hlavným mestom osmanského štátu a nahradil byzantskú kontrolu v tomto regióne. Dôležité prístavné mesto Solún bol zajatý z Benátčania v roku 1387 a vyhodený. Osmanské víťazstvo v roku Kosovo v roku 1389 efektívne označené koniec srbskej moci v tomto regióne pripravuje cestu pre osmanskú expanziu do Európy.[39] The Bitka pri Nicopolise pre Bulharský Cardom z Vidinu v roku 1396, všeobecne považovaný za posledný rozsiahly križiacka výprava z Stredovek, nedokázal zastaviť postup víťazných osmanských Turkov.[40]

Časť séria na
História z
Osmanská ríša
Erb Osmanskej ríše
Časová os
Historiografia (Ghaza, Pokles)

Keď sa Turci rozšírili na Balkán, začala dobytie Carihradu sa stal rozhodujúcim cieľom. Osmani už získali kontrolu nad takmer všetkými bývalými byzantskými krajinami obklopujúcimi mesto, ale silná obrana strategického postavenia Konštantínopola na Bospor Úžina sťažovala dobývanie. V roku 1402 sa Byzantíncom dočasne uľavilo, keď Turco-mongolský vodca Timur, zakladateľ Timuridská ríša, napadol z východu osmanskú Anatóliu. V Bitka pri Ankare v roku 1402 Timur porazil osmanské sily a vzal si sultána Bayezid I. ako väzeň uvrhujúci ríšu do chaosu. The následnej občianskej vojny, tiež známy ako Fetret Devri, trvala od roku 1402 do roku 1413, keď Bayezidovi synovia bojovali o nástupníctvo. Skončilo sa to, keď Mehmed I. sa ukázal ako sultán a obnovil osmanskú moc.[41]

Balkánske územia stratené Osmanmi po roku 1402, vrátane Solúna, Macedónska a Kosova, neskôr získali späť Murad II medzi 30. a 50. rokmi. 10. novembra 1444 Murad odrazil Križiacka výprava vo Varne porazením Maďarov, Poľov a Valaška armády pod Władysław III z Poľska (tiež uhorský kráľ) a John Hunyadi na Bitka pri Varne, hoci Albánci pod Skanderbeg naďalej vzdoroval. O štyri roky neskôr pripravil John Hunyadi ďalšiu armádu maďarských a valašských síl na útok na Turkov, ale bol znovu porazený na Druhá bitka o Kosovo v roku 1448.[42]

Expanzia a vrchol (1453–1566)

Sultán Mehmed IIvstup do Konštantínopol; maľba od Fausto Zonaro (1854–1929)
The Bitka pri Moháči v roku 1526[43]

Syn Murada II., Mehmed Dobyvateľ, reorganizoval štátne aj vojenské a 29. mája 1453 dobyl Konštantínopol. Mehmed dovolil Pravoslávna cirkev zachovať svoju autonómiu a pristáť výmenou za prijatie osmanskej autority.[44] Kvôli napätiu medzi štátmi západnej Európy a neskoršou Byzantskou ríšou väčšina pravoslávneho obyvateľstva akceptovala osmanskú vládu ako výhodnejšiu než benátska.[44] Albánsky odpor bol hlavnou prekážkou osmanskej expanzie na talianskom polostrove.[45]

V 15. a 16. storočí vstúpila Osmanská ríša do a obdobie expanzie. Ríša prosperovala pod vládou línie odhodlaných a efektívnych Sultáni. Hospodársky rozkvitala aj vďaka svojej kontrole nad hlavnými pozemnými obchodnými cestami medzi Európou a Áziou.[46][poznámka 8]

Sultán Selim I. (1512–1520) porážkou dramaticky rozšíril východné a južné hranice ríše Shah Ismail z Safavid Irán, v Bitka pri Chaldirane.[47][48] Selim som založil Osmanská vláda v Egypte porazením a anektovaním Egyptský sultanát Mamluk a vytvoril námornú prítomnosť na červené more. Po tejto osmanskej expanzii sa začala súťaž medzi Portugalská ríša a Osmanská ríša sa stali dominantnou mocnosťou v regióne.[49]

Sulejman Veľkolepý (1520–1566) zajatý Belehrad v roku 1521 dobyl južnú a strednú časť Uhorské kráľovstvo ako súčasť Osmansko-maďarské vojny,[50][51][neúspešné overenie] a po svojom historickom víťazstve v Bitka pri Moháči v roku 1526 nastolil osmanskú nadvládu na území dnešného Uhorska (okrem západnej časti) a na ďalších stredoeurópskych územiach. Potom položil obliehanie Viedne v roku 1529, ale nepodarilo sa mu obsadiť mesto.[52] V roku 1532 vyrobil ďalší útok na Viedeň, ale bol odrazený v Obliehanie Güns.[53][54] Sedmohradsko, Valašsko a prerušovane Moldavsko, sa stali prítokovými kniežatstvami Osmanskej ríše. Na východe osmanskí Turci vzal Bagdad od Peržanov v roku 1535, získanie kontroly nad Mezopotámia a námorný prístup k Perzský záliv. V roku 1555 bola Kaukaz sa prvý raz oficiálne rozdelilo medzi Safavidov a Osmanov, a status quo to by zostalo do konca Rusko-turecká vojna (1768–74). Týmto rozdelením Kaukazu, ako bolo podpísané v Amasyov mier, Západné Arménsko, západná Kurdistana Západné Gruzínsko (vrátane západnej Samtskhe) padol do osmanských rúk,[55] zatiaľ čo južné Dagestan, Východné Arménsko, Východné Gruzínskoa Azerbajdžan zostal perzský.[56]

V roku 1539 obliehala 60-tisícová osmanská armáda Španielsky posádka z Castelnuovo na Pobrežie Jadranského mora; úspešné obliehanie stálo Osmanov 8 000 obetí,[57] ale Benátky súhlasil s podmienkami v roku 1540 a vzdal sa väčšiny svojej ríše v Egejský a Morea. Francúzsko a Osmanská ríša, zjednotení vzájomnou opozíciou voči Habsburg vlády sa stali silnými spojencami. Francúzske dobytie Pekný (1543) a Korzika (1553) nastal ako spoločný podnik medzi silami francúzskeho kráľa Františka I. a Sulejman a velili im osmanskí admiráli Barbarossa Hayreddin Pasha a Turgut Reis.[58] Mesiac pred obliehaním Nice podporovalo Francúzsko Osmanov delostreleckou jednotkou počas Osmanskej 1543. dobytie Ostrihomu v severnom Maďarsku. Po ďalšom postupe Turkov habsburský panovník Ferdinand oficiálne uznaný osmanský nadvláda v Uhorsku v roku 1547. Sulejman I. zomrel prirodzenou smrťou vo svojom stane počas Obliehanie Szigetváru v roku 1566.

Na konci vlády Sulejmana ríša trvala približne 2 273 720 km2), ktorá sa rozprestiera na troch kontinentoch.[59] Okrem toho sa Impérium stalo dominantnou námornou silou, ktorá ovládala väčšinu územia Stredozemné more.[60] Do tejto doby bola Osmanská ríša hlavnou súčasťou európskej politickej sféry. Osmani sa zapojili do multikontinentálnych náboženských vojen, keď sa Španielsko a Portugalsko zjednotili pod Pyrenejský zväz, Osmani ako držitelia kalifského titulu, čo znamená vodcu všetkých moslimov na celom svete, a Iberčania ako vodcovia kresťanských križiakov boli uväznení v celosvetovom konflikte s operačnými zónami v Stredozemnom mori[61] a Indický oceán[62] kde Iberijci obchádzali Afriku, aby sa dostali do Indie, a na svojej ceste vedú vojny proti Osmanom a ich miestnym moslimským spojencom. Rovnako Iberiáni prešli novokresťančenými Latinská Amerika a poslal výpravy ktorý prešiel Tichým oceánom s cieľom pokresťančiť predtým moslimov Filipíny a použiť ho ako základňu na ďalší útok na moslimov v Ďaleký východ.[63] V tomto prípade Osmani vyslali armády na pomoc jej najvýchodnejšiemu vazalovi a územiu, Acehský sultanát v juhovýchodnej Ázii.[64][65] V priebehu 16. storočia bol celosvetový konflikt medzi Osmanským kalifátom a Pyrenejským zväzom patovou situáciou keďže obidve mocnosti boli na podobnej populačnej, technickej a ekonomickej úrovni. Napriek tomu bol úspech osmanského politického a vojenského zriadenia porovnaný s dobovým talianskym učencom s Rímskou ríšou Francesco Sansovino a francúzsky politický filozof Jean Bodin.[66]

Stagnácia a reforma (1566–1827)

Vzbury, zvraty a prebudenia (1566–1683)

Rozsah Osmanskej ríše v roku 1566, po smrti Sulejman Veľkolepý
Osmanská miniatúra o Szigetvárska kampaň zobrazujúci osmanské jednotky a Tatárov ako avantgarda

V druhej polovici šestnásteho storočia sa Osmanská ríša dostala pod čoraz väčšie napätie z inflácie a z rýchlo rastúcich nákladov na vojnu, ktoré ovplyvňovali Európu aj Blízky východ. Tieto tlaky viedli okolo roku 1600 k sérii kríz, ktoré spôsobili veľkú záťaž pre osmanský vládny systém.[67] Ríša v reakcii na tieto výzvy prešla radom transformácií svojich politických a vojenských inštitúcií, ktoré jej umožnili úspešne sa prispôsobiť novým podmienkam sedemnásteho storočia a zostať vojensky i hospodársky mocnými.[24][68] Historici z polovice dvadsiateho storočia kedysi charakterizovali toto obdobie ako obdobie stagnácie a úpadku, ale tento názor dnes väčšina akademikov odmieta.[24]

Objavenie nových námorných obchodných trás západoeurópskymi štátmi im umožnilo vyhnúť sa osmanskému obchodnému monopolu. The Portugalčina objav Mys Dobrej nádeje v roku 1488 zahájená sériu osmansko-portugalských námorných vojen v Indický oceán v priebehu 16. storočia. Napriek rastúcej európskej prítomnosti v Indickom oceáne osmanský obchod s východom naďalej prekvital. Najmä Káhira ťažila z rozmachu jemenskej kávy ako obľúbenej spotrebnej komodity. Keď sa v mestách po celej ríši objavili kaviarne, z Káhiry sa vyvinulo hlavné centrum obchodu, ktoré prispievalo k jej ďalšej prosperite počas sedemnásteho a veľkej časti 18. storočia.[69]

Pod Ivan IV (1533–1584), the Ruská cára expandoval do oblasti Volhy a Kaspického mora na úkor tatarských khanátov. V roku 1571 krymský chán Devlet I Giraypod velením Osmanov, spálila Moskvu.[70] Budúci rok sa invázia opakovala, ale odrazila sa na Bitka pri Molodi. Osmanská ríša pokračovala v invázii do východnej Európy v sérii otrocké nájazdy,[71] a zostala významnou mocnosťou vo východnej Európe až do konca 17. storočia.[72]

Osmani sa rozhodli dobyť Benátsky Cyprus a 22. júla 1570 bola Nikózia obkľúčená; 50 000 kresťanov zomrelo a 180 000 bolo zotročených.[73] 15. septembra 1570 sa osmanská jazda objavila pred poslednou benátskou baštou na Cypre Famagustou. Benátski obrancovia by vydržali 11 mesiacov proti sile, ktorá by počítala s počtom 200 000 mužov so 145 delami; 163 000 delových gúľ zasiahlo múry Famagusty predtým, ako v auguste 1571 padli na Osmany. Obliehanie Famagusty si vyžiadal 50 000 osmanských obetí.[74] Medzitým Svätá liga pozostávajúce prevažne z španielskych a benátskych flotíl získalo víťazstvo nad osmanskou flotilou na Bitka pri Lepante (1571), mimo juhozápadného Grécka; Katolícke sily zabili viac ako 30 000 Turkov a zničili 200 ich lodí.[75] Bolo to prekvapujúce, aj keď väčšinou symbolické,[76] úder na obraz otomanskej neporaziteľnosti, obraz, ktorý prinieslo víťazstvo Maltézskych rytierov proti osmanským útočníkom v roku 1565 Obliehanie Malty sa nedávno pustil do erózie.[77] Bitka bola pre osmanské námorníctvo oveľa škodlivejšia pri oslabení skúsenej pracovnej sily ako pri strate lodí, ktoré boli rýchlo nahradené.[78] Osmanské námorníctvo sa rýchlo zotavilo a presvedčilo Benátky, aby v roku 1573 podpísali mierovú dohodu, čo Osmanom umožnilo rozšíriť a upevniť svoje postavenie v severnej Afrike.[79]

Naproti tomu sa habsburské hranice trochu vyrovnali, čo je patová situácia spôsobená vystužením habsburských obranných zariadení.[80] The Dlhá turecká vojna proti habsburskému Rakúsku (1593–1606) vyvolala potrebu väčšieho počtu osmanských pešiakov vybavených strelnými zbraňami, čo malo za následok zmiernenie náborovej politiky. To prispelo k problémom nedisciplinovanosti a úplnej vzpurnosti v zbore, ktoré sa nikdy nepodarilo úplne vyriešiť.[81][zastaraný zdroj] Nepravidelní ostrostrelci (Sekban) boli tiež prijatí do zamestnania a pri demobilizácii sa obrátili na zbojníctvo v Jelali revolty (1590–1610), ktorá vyvolala rozsiahlu anarchiu v r Anatólia na konci 16. a začiatkom 17. storočia.[82] Keď populácia impéria dosiahla do roku 1600 30 miliónov ľudí, nedostatok pôdy vytvoril ďalší tlak na vládu.[83][zastaraný zdroj] Napriek týmto problémom zostal osmanský štát silný a jeho armáda sa nezrútila ani neutrpela zdrvujúce porážky. Jedinou výnimkou boli kampane proti Dynastia Safavid Perzie, kde bolo stratených veľa východných osmanských provincií, niektoré natrvalo. Toto 1603–1618 vojna nakoniec vyústila do Zmluva Nasuh Paša, ktorý postúpil celý Kaukaz, s výnimkou najzápadnejšieho Gruzínska, späť do iránčiny Safavid držba.[84] Zmluva o ukončení Krétska vojna (1645–1669) stálo Benátky veľa Dalmácia, jej majetky na ostrove v Egejskom mori, a Kréta. (Straty z vojny dosiahli spolu 30 985 benátskych vojakov a 118 754 tureckých vojakov.)[85]

Mapa Osmanskej ríše z roku 1654

Počas svojej krátkej väčšinovej vlády Murad IV (1623–1640) opäť potvrdil ústredný orgán a znovu sa zmocnil Irak (1639) zo skupiny Safavids.[86] Výsledný Zuhabská zmluva toho istého roku sa rozhodujúcim spôsobom rozdelil Kaukaz a priľahlé oblasti medzi dvoma susednými ríšami, ako to už bolo definované v Amasyjskom mieri z roku 1555.[87][88] The Sultanát žien (1623–1656) bolo obdobím, v ktorom matky mladých sultánov uplatňovali moc v mene svojich synov. Najvýznamnejšie ženy tohto obdobia boli Kösem Sultan a jej nevesta Turhan Hatice, ktorého politické súperenie vyvrcholilo vraždou Kösem v roku 1651.[89] Počas Köprülü Era (1656–1703), efektívnu kontrolu nad Ríšou vykonávala postupnosť Veľkovezírmi z rodiny Köprülü. Vizierát Köprülü zaznamenal obnovený vojenský úspech s obnovením autority v Sedmohradsku, po dobytí Kréta dokončená v roku 1669 a expanzia do Poľská južná Ukrajina, s pevnosťami Chotyn a Kamianets-Podilskyi a územie Podolia v roku 1676 postúpenie osmanskej kontrole.[90]

Toto obdobie obnovenej asertivity sa katastrofálne skončilo v roku 1683, keď bol veľkovezírom Kara Mustafa Paša viedol obrovskú armádu k pokusu o druhé osmanské obliehanie Viedeň v Veľká turecká vojna z rokov 1683–1699. Posledný útok, ktorý sa fatálne oneskoril, boli osmanské sily zmietnuté spojeneckými habsburskými, nemeckými a poľskými silami na čele s poľským kráľom. Ján III Sobieski na Bitka pri Viedni. Aliancia Svätá liga tlačil domov výhodu porážky pri Viedni, ktorá vyvrcholila v Karlowitzova zmluva (26. januára 1699), ktorá ukončila Veľkú tureckú vojnu.[91] Osmani sa vzdali kontroly nad významnými územiami, mnohými natrvalo.[92] Mustafa II (1695–1703) viedol protiútok z rokov 1695–96 proti Habsburgovcom v Uhorsku, bol však zmarený katastrofálnou porážkou r. Zenta (v modernom Srbsku), 11. september 1697.[93]

Vojenské porážky

Okrem straty Banát a dočasná strata Belehrad (1717–39), osmanská hranica s Dunaj a Sava zostali stabilné počas osemnásteho storočia. Ruská expanzia, predstavovala však veľkú a rastúcu hrozbu.[94] Podľa toho kráľ Karol XII. Zo Švédska bol po jeho porážke Rusmi na pôde Osmanskej ríše vítaný ako spojenec v Osmanskej ríši Bitka pri Poltave z roku 1709 na strednej Ukrajine (súčasť Veľká severná vojna z rokov 1700–1721).[94] Karol XII presvedčil osmanského sultána Ahmed III vyhlásiť vojnu Rusku, ktorej výsledkom bolo osmanské víťazstvo v Kampaň na rieke Pruth z rokov 1710–1711, na Moldave.[95]

Rakúske jednotky vedené Princ Eugen Savojský zajať Belehrad v roku 1717

Po Rakúsko-turecká vojna v rokoch 1716–1718, Passarowitzova zmluva potvrdil stratu Banátu, Srbska a Slovenska „Malé Valašsko“ (Oltenia) do rakuska. Zmluva tiež odhalila, že Osmanská ríša bola v defenzíve a je nepravdepodobné, že by v Európe predstavovala ďalšiu agresiu.[96] The Vojna rakúsko-rusko-turecká (1735–1739), ktorú ukončil Zmluva o Belehrade v roku 1739 malo za následok obnovenie Srbska a Oltenia, ale Ríša stratila prístav Azov, severne od Krymského polostrova, k Rusom. Po tejto zmluve si Osmanská ríša mohla vychutnať generáciu mieru, pretože Rakúsko a Rusko boli nútené vyrovnať sa s nástupom Prusko.[97]

Vzdelávacie a technologické reformy vrátane zriadenia vysokých škôl, ako je Istanbulská technická univerzita.[98] V roku 1734 bola založená delostrelecká škola, ktorá mala poskytovať delostrelecké metódy v západnom štýle, ale islamskí duchovní úspešne namietali na základe teodika.[99] V roku 1754 bola delostrelecká škola znovuotvorená na polotajnej báze.[99] V roku 1726 Ibrahim Muteferrika presvedčil veľkovezíra Nevşehirli Damat İbrahim Pasha, Veľký muftía duchovenstvo v oblasti efektívnosti kníhtlače a Muteferrika neskôr dostal sultán Ahmed III. povolenie na vydávanie nenáboženských kníh (napriek nesúhlasu niektorých kaligrafi a náboženskí vodcovia).[100] Muteferrikova tlač vydala svoju prvú knihu v roku 1729 a do roku 1743 vydala 17 diel v 23 zväzkoch, každé v náklade 500 až 1 000 výtlačkov.[100][101]

Osmanské jednotky pokúšajúce sa zastaviť postupujúcich Rusov počas Obliehanie Ochakova v roku 1788

V osmanskej severnej Afrike, Španielsku dobyl Oran z Osmanskej ríše (1732). The bej prijal od Alžíru osmanskú armádu, ale nepodarilo sa ju znovu dobyť Oran; obliehanie spôsobilo smrť 1 500 Španielov a ešte viac Alžírčanov. Španieli tiež zmasakrovali mnohých moslimských vojakov.[102] V roku 1792 Španielsko opustilo Oran a predalo ho Osmanskej ríši.

V roku 1768 podporovaný Rusom Ukrajinec Haidamakas, prenasledujúc poľské konfederácie, vstúpil Balta, Osmanmi ovládané mesto na hranici Besarábie na Ukrajine, zmasakrovali svojich občanov a mesto vypálili do tla. Táto akcia vyprovokovala Osmanskú ríšu k Rusko-turecká vojna 1768–1774. The Zmluva Küçüka Kaynarca z roku 1774 ukončila vojnu a poskytovala slobodu uctievania kresťanským občanom osmanskými provinciami Valašska a Moldavska.[103] Na konci 18. storočia, po mnohých porážkach vo vojnách s Ruskom, začali niektorí ľudia v Osmanskej ríši usudzovať, že reformy Petra Veľkého poskytla Rusom výhodu a Osmani by museli držať krok so západnou technológiou, aby sa vyhli ďalším porážkam.[99]

Selim III (1789 - 1807) uskutočnil prvé veľké pokusy o modernizovať armádu, ale jeho reformy brzdilo náboženské vedenie a Janičiar zbor. Žiarli na svoje privilégiá a boli rázne proti zmene, janičiarom vzbúril sa. Selimovo úsilie ho stálo trón a život, ale jeho nástupca, dynamický, ho vyriešil veľkolepým a krvavým spôsobom Mahmud II, SZO eliminoval janičiarsky zbor v roku 1826.

Selim III prijímanie hodnostárov počas audiencie v bráne Felicity, Palác Topkapı. Maľba Konstantin Kapıdağlı.

The Srbská revolúcia (1804–1815) znamenal začiatok éry národné prebudenie v Balkán Počas Východná otázka. V roku 1811 sa fundamentalistický wahábisti z Arábie na čele s rodinou al-Saud vzbúrili proti Osmanom. Vznešený Porte, ktorý nebol schopný poraziť wahhábistických povstalcov, mal Mohammada Aliho Veľkého, vali (guvernér) Egypta poverený opätovným ovládnutím Arábie, ktorá sa skončila zničením Emirát Diriyah v roku 1818. The Vrchnosť Srbska ako dedičnej monarchie pod svojou vlastnou dynastie bolo uznané de iure v roku 1830.[104][105] V roku 1821 Gréci vyhlásil vojnu na sultána. Po povstaní, ktoré vzniklo v Moldavsku ako odklon, nasledovala hlavná revolúcia v Peloponéz, ktorý spolu so severnou časťou Korintský záliv, sa stali prvými časťami Osmanskej ríše, ktoré dosiahli nezávislosť (v roku 1829). V roku 1830 vtrhli Francúzi Osmanské Alžírsko, ktorá bola stratená ríši; zabitých bolo 500 000 až 1 000 000 Alžírčanov,[106][107] zatiaľ čo francúzske sily utrpeli pri akcii iba 3 336 obetí.[108] V roku 1831 sa Mohammad Ali vzbúril s cieľom stať sa sultánom a založiť novú dynastiu. Jeho armáda vycvičená vo Francúzsku pod vedením jeho syna Ibrahima Pašu porazila osmanskú armádu, keď pochodovala na Konštantínopol. Vo vzdialenosti 320 km od kapitál.[109] V zúfalstve požiadal sultán Mahmud II. O pomoc tradičného úhlavného nepriateľa impéria Rusko, pričom požiadal cisára Mikuláša I. o vyslanie expedičných síl na jeho záchranu.[110] Na oplátku za podpísanie Zmluva Hünkâr İskelesi, Rusi vyslali expedičné sily, ktoré Ibrahima odradili od dobytia Konštantínopolu.[110] Podľa podmienok mieru v Kutahii, podpísaných 5. mája 1833, Mohammad Ali súhlasil so vzdaním sa svojho nároku na trón, výmenou za ktorú bol vali z vilayets (provincie) Kréta, Aleppo, Tripolis, Damask a Sidon (posledné štyri tvoria modernú Sýriu a Libanon) a dostali právo vyberať dane v Adane.[110] Nebyť ruskej intervencie, je takmer isté, že by bol zvrhnutý Mahmud II. A Mohammad Ali by sa stal novým sultánom, čo by znamenalo začiatok opakujúceho sa vzoru, v ktorom Vznešená brána potrebovala na záchranu pomoc zvonku.[111]

The Grécka vojna za nezávislosť (1821–1829) proti Osmanom

V roku 1839 sa Sublime Porte pokúsil vziať späť to, čo stratil, de facto nezávislým vilayet Egypta a utrpel drvivú porážku vedúcu k Orientálna kríza keďže Mohammad Ali mal veľmi blízko k Francúzsku a na jeho perspektívu ako sultána sa všeobecne pozeralo ako na uvedenie celej ríše do francúzskej sféry vplyvu.[110] Pretože sa ukázalo, že Sublime Porte nie je schopný poraziť Egypťanov, zasiahli Egypt a Británia.[110] Do polovice 19. storočia sa Osmanská ríša nazývala „chorý človek“ Európanmi. Hlavné mesto - Srbské kniežatstvo, Valašsko a Moldavsko - posunul sa smerom k de iure nezávislosť počas 60. a 70. rokov 18. storočia.

Úpadok a modernizácia (1828–1908)

Počas Tanzimat období (1839–1876) viedla vládna séria ústavných reforiem k pomerne modernému branná armáda, reformy bankového systému, dekriminalizácia homosexuality, nahradenie náboženského práva svetským právom[112] a cechy s modernými továrňami. Osmanské ministerstvo pôšt bolo založené v Istanbule v roku 1840. Americký vynálezca Samuel Morse dostal v roku 1847 osmanský patent na telegraf, ktorý vydal sultán Abdülmecid ktorý osobne testoval nový vynález.[113] Reformné obdobie vyvrcholilo ústavou zvanou Kanûn-u Esâsî. Impérium Prvá ústavná doba bol krátkodobý. Parlament prežil iba dva roky, kým ho sultán pozastavil.

Rumunskobojujúci na ruskej strane, získala samostatnosť z Osmanskej ríše v roku 1878 po skončení roku Rusko-turecká vojna.

Kresťanské obyvateľstvo ríše vďaka vyššej vzdelanostnej úrovni začalo ťahať pred moslimskú väčšinu, čo viedlo k veľkej nevôli zo strany moslimskej väčšiny.[114] V roku 1861 existovalo 571 základných a 94 stredných škôl pre osmanských kresťanov s celkovým počtom 140 000 žiakov, čo výrazne prevyšovalo počet moslimských detí v škole súčasne, ktorým ešte viac prekážalo množstvo času stráveného učením sa arabčiny a arabčiny. Islamská teológia.[114] Autor Norman Stone ďalej naznačuje, že arabská abeceda, v ktorej bola napísaná turečtina do roku 1928, bol veľmi nevhodný na to, aby odrážal zvuky tureckého jazyka (ktorý je na rozdiel od semitského jazyka turecký), čo tureckým deťom spôsobilo ďalšie ťažkosti.[114] Vyššia vzdelanostná úroveň kresťanov im zase umožnila hrať dôležitejšiu úlohu v ekonomike, s rastom významu skupín ako napr. Sursock rodina naznačuje tento posun vplyvu.[115][114] V roku 1911 zo 654 veľkoobchodných spoločností v Istanbule vlastnilo 528 etnických Grékov.[114] V mnohých prípadoch sa kresťanom a tiež Židom podarilo získať ochranu pred európskymi konzulmi a občianstvom, čo znamená, že boli chránení pred osmanským právom a nepodliehali rovnakým hospodárskym predpisom ako ich moslimskí kolegovia.[116]

Bulharské mučeníčky (1877) od Konštantín Makovský, ruská propagandistická maľba, ktorá zobrazuje znásilnenie bulharských žien zo strany bashi-bazouks Počas Aprílové povstanies cieľom mobilizovať verejnú podporu pre Rusko-turecká vojna (1877–1878).[117][118] Bez obmedzenia zákonom, ktorým sa riadili pravidelní vojaci v Osmanská armáda, bashi-bazouks sa stal známym tým, že lovil civilistov.[119]

The Krymská vojna (1853–1856) bol súčasťou dlhodobého zápasu medzi hlavnými európskymi mocnosťami o vplyv na územia EÚ upadajúca Osmanská ríša. Finančné bremeno vojny viedlo k vydaniu osmanského štátu zahraničné pôžičky 4. augusta 1854 vo výške 5 miliónov libier šterlingov.[120][121] Vojna spôsobila exodus Krymskí Tatári, z ktorých asi 200 000 sa v pokračujúcich emigračných vlnách presťahovalo do Osmanskej ríše.[122] Na konci Kaukazské vojny, 90% z Čerkesi boli etnicky očistený[123] and exiled from their homelands in the Caucasus and fled to the Ottoman Empire,[124] resulting in the settlement of 500,000 to 700,000 Circassians in Turkey.[125][stránka potrebná][126][127] Some Circassian organisations give much higher numbers, totaling 1–1.5 million deported or killed. Crimean Tatar refugees in the late 19th century played an especially notable role in seeking to modernize Ottoman education and in first promoting both Pan-Turkism and a sense of Turkish nationalism.[128]

In this period, the Ottoman Empire spent only small amounts of public funds on education; for example in 1860–61 only 0.2 percent of the total budget was invested in education.[129] As the Ottoman state attempted to modernize its infrastructure and army in response to threats from the outside, it also opened itself up to a different kind of threat: that of creditors. Indeed, as the historian Eugene Rogan has written, "the single greatest threat to the independence of the Middle East" in the nineteenth century "was not the armies of Europe but its banks".[130] The Ottoman state, which had begun taking on debt with the Crimean War, was forced to declare bankruptcy in 1875.[131] By 1881, the Ottoman Empire agreed to have its debt controlled by an institution known as the Ottoman Public Debt Administration, a council of European men with presidency alternating between France and Britain. The body controlled swaths of the Ottoman economy, and used its position to ensure that European capital continued to penetrate the empire, often to the detriment of local Ottoman interests.[131]

The Ottoman bashi-bazouks brutally suppressed the Bulgarian uprising of 1876, massacring up to 100,000 people in the process.[132] The Rusko-turecká vojna (1877–1878) ended with a decisive victory for Russia. As a result, Ottoman holdings in Europe declined sharply: Bulharsko was established as an independent principality inside the Ottoman Empire; Rumunsko achieved full independence; a Srbsko a Čierna Hora finally gained complete independence, but with smaller territories. V roku 1878 Rakúsko-Uhorsko unilaterally occupied the Ottoman provinces of Bosna a Hercegovina a Novi Pazar.

Britský predseda vlády Benjamin Disraeli advocated for restoring the Ottoman territories on the Balkan Peninsula during the Kongresu v Berlíne, and in return, Britain assumed the administration of Cyprus v roku 1878.[133] Britain later sent troops to Egypt in 1882 to put down the Urabi Revolt – Sultan Abdul Hamid II was too paranoid to mobilize his own army, fearing this would result in a coup d'état – effectively gaining control in both territories. Abdul Hamid II, popularly known as "Abdul Hamid the Damned" on account of his cruelty and paranoia, was so fearful of the threat of a coup that he did not allow his army to conduct war games, lest this serve as the cover for a coup, but he did see the need for military mobilization. In 1883, a German military mission under General Baron Colmar von der Goltz arrived to train the Ottoman Army, leading to the so-called "Goltz generation" of German-trained officers who were to play a notable role in the politics of the last years of the empire.[134]

From 1894 to 1896, between 100,000 and 300,000 Armenians living throughout the empire were killed in what became known as the Hamidian massacres.[135]

In 1897 the population was 19 million, of whom 14 million (74%) were Muslim. An additional 20 million lived in provinces which remained under the sultan's nominal suzerainty but were entirely outside his actual power. One by one the Porte lost nominal authority. They included Egypt, Tunisia, Bulgaria, Cyprus, Bosnia-Herzegovina, and Lebanon.[136]

As the Ottoman Empire gradually shrank in size, some 7–9 million Muslims from its former territories in the Caucasus, Krym, Balkans, and the Stredomorský islands migrated to Anatolia and Východná Trácia.[137] After the Empire lost the Prvá balkánska vojna (1912–13), it lost all its Balkánsky territories except Východná Trácia (European Turkey). This resulted in around 400,000 Muslims fleeing with the retreating Ottoman armies (with many dying from cholera brought by the soldiers), and with some 400,000 non-Muslims fleeing territory still under Ottoman rule.[138] Justin McCarthy estimates that during the period 1821 to 1922, 5.5 million Muslims died in southeastern Europe, with the expulsion of 5 million.[139][140][141]

Defeat and dissolution (1908–1922)

Mehmed V was proclaimed Sultan of the Ottoman Empire after the Revolúcia mladých Turkov.

Young Turk movement

The defeat and dissolution of the Ottoman Empire (1908–1922) began with the Second Constitutional Era, a moment of hope and promise established with the Revolúcia mladých Turkov. It restored the Ottoman constitution of 1876 and brought in multi-party politics s two-stage electoral system (electoral law) pod Ottoman parliament. The constitution offered hope by freeing the empire's citizens to modernize the state's institutions, rejuvenate its strength, and enable it to hold its own against outside powers. Its guarantee of liberties promised to dissolve inter-communal tensions and transform the empire into a more harmonious place.[142] Instead, this period became the story of the twilight struggle of the Empire.

Declaration of the Revolúcia mladých Turkov by the leaders of the Ottoman millets in 1908

Members of Mladí Turci movement who had once gone underground now established their parties.[143] Among them "Committee of Union and Progress„a“Freedom and Accord Party" were major parties. On the other end of the spectrum were ethnic parties, which included Poale Zion, Al-Fatata Armenian national movement organized under Armenian Revolutionary Federation. Profiting from the civil strife, Austria-Hungary officially annexed Bosna a Hercegovina in 1908. The last of the Ottoman censuses was performed in 1914. Napriek tomu military reforms which reconstituted the Ottoman Modern Army, the Empire lost its North African territories and the Dodecanese in the Italsko-turecká vojna (1911) and almost all of its European territories in the Balkánskych vojen (1912–1913). The Empire faced continuous unrest in the years leading up to prvá svetová vojna, vrátane Ottoman countercoup of 1909, 31 March Incident and two further coups in 1912 a 1913.

Prvá svetová vojna

The war began with the Ottoman surprise attack on the Russian Black Sea coast on 29 October 1914. Following the attack, Russia and its allies, France and Britain declared war on the Ottomans. There were several important Ottoman victories in the early years of the war, such as the Bitka pri Gallipoli a Siege of Kut.

The Arménska genocída was the Ottoman government's systematic extermination of its Armenian subjects. An estimated 1.5 million people were killed.
Arménska genocída

In 1915 the Ottoman government started the extermination of its ethnic Armenian population, resulting in the death of up to 1.5 million Armenians in the Arménska genocída.[144] The genocide was carried out during and after World War I and implemented in two phases: the wholesale killing of the able-bodied male population through massacre and subjection of army conscripts to forced labor, followed by the deportation of women, children, the elderly and infirm on death marches vedúci k Syrian desert. Driven forward by military escorts, the deportees were deprived of food and water and subjected to periodic robbery, rape, and systematic massacre.[145][146] Large-scale massacres were also committed against the Empire's Grécky a Asýrsky minorities as part of the same campaign of ethnic cleansing.[147]

Arab Revolt

The Arab Revolt began in 1916 with British support. It turned the tide against the Ottomans on the Middle Eastern front, where they seemed to have the upper hand during the first two years of the war. On the basis of the McMahon–Hussein Correspondence, an agreement between the British government and Hussein bin Ali, Sharif of Mecca, the revolt was officially initiated at Mecca on June 10, 1916.[poznámka 9] The Arab nationalist goal was to create a single unified and independent Arab state stretching from Aleppo v Sýria do Aden v Jemen, which the British had promised to recognize.

The Sharifian Army led by Hussein and the Hashemites, with military backing from the British Egyptské expedičné sily, successfully fought and expelled the Ottoman military presence from much of the Hejaz a Transjordánsko. The rebellion eventually took Damasku and set up a short-lived monarchy led by Faisal, a son of Hussein.

Nasleduj Sykes-Picot Agreement, the Middle East was later partitioned by the British and French into mandate territories. There was no unified Arab state, much to the anger of Arab nationalists.

Treaty of Sèvres and Turkish War of Independence
Mehmed VI, the last Sultan of the Ottoman Empire, leaving the country after the abolition of the Ottoman sultanate, 17 November 1922

Defeated on every front, the Ottoman Empire signed the Prímerie Mudros on 30 October 1918. Constantinople was occupied by combined British, French, Italian, and Greek forces. In May 1919, Greece also took control of the area around Smyrna (now İzmir).

The partition of the Ottoman Empire was finalized under the terms of the 1920 Sèvreská zmluva. This treaty, as designed in the Conference of London, allowed the Sultan to retain his position and title. The status of Anatolia was problematic given the occupied forces.

There arose a nationalist opposition in the Turkish national movement. Vyhralo to Turkish War of Independence (1919–23) under the leadership of Mustafa Kemal (later given the surname "Atatürk"). The sultanate was abolished on 1 November 1922, and the last sultan, Mehmed VI (reigned 1918–22), left the country on 17 November 1922. The Turecká republika bol ustanovený in its place on October 29, 1923, in the new capital city of Ankara. The caliphate was abolished on 3 March 1924.[149]

Historiographical debate on the Ottoman state

Several historians such as British historian Edward Gibbon and the Greek historian Dimitri Kitzikis have argued that after the fall of Constantinople, the Ottoman state took over the machinery of the Byzantine (Roman) state and that in essence, the Ottoman Empire was a continuation of the Eastern Roman Empire under a thin Turkish Islamic guise.[150] Kitzikis called the Ottoman state "a Greek-Turkish condominium".[151] The American historian Speros Vryonis wrote that the Ottoman state was centered on "a Byzantine-Balkan base with a veneer of the Turkish language and the Islamic religion".[152] Other historians have followed the lead of the Austrian historian Paul Wittek who emphasized the Islamic character of the Ottoman state, seeing the Ottoman state as a "Jihad state" dedicated to expanding the world of Islam.[152] Many historians led in 1937 by the Turkish historian M. Fuat Koprulu championed the Ghazi thesis that saw the Ottoman state as a continuation of the way of life of the nomadic Turkic tribes who had come from East Asia to Anatolia via Central Asia and the Middle East on a much larger scale. They argued that the most important cultural influences on the Ottoman state came from Persia.[153] More recently, the American historian Heath Lowry called the Ottoman state a "predatory confederacy" led in equal parts by Turks and Greeks converted to Islam.[154][155]

Britský historik Norman Stone suggested many continuities between the Eastern Roman and Ottoman empires such as the zeugarion tax of Byzantium becoming the Ottoman Resm-i çift tax, the pronoia land-holding system that linked the amount of land one owned with one's ability to raise cavalry becoming the Ottoman timar system, and the Ottoman measurement for land the dönüm was the same as the Byzantine stremma. Stone also pointed out that despite the fact that Sunni Islam was the state religion, the Východná pravoslávna cirkev was supported and controlled by the Ottoman state, and in return to accepting that control became the largest land-holder in the Ottoman Empire. Despite the similarities, Stone argued that a crucial difference was that the land grants under the timar system were not hereditary at first. Even after land grants under the timar system became inheritable, land ownings in the Ottoman Empire remained highly insecure, and the sultan could and did revoke land grants whenever he wished. Stone argued this insecurity in land tenure strongly discouraged Timariots from seeking long-term development of their land, and instead led the timariots to adopt a strategy of short term exploitation, which ultimately had deleterious effects on the Ottoman economy.[156]

Most of the Ottoman Sultans adhered to Súfizmus and followed Sufi orders, and believed Sufism is the correct way to reach God.[157] Because the matters of jurisprudence and shariah were state matters, the state sponsored Sufi religious dominance came into play. Non-Sufi Muslims and Arabs were neglected and not given any position in the Hejaz.[158]

Vláda

Ambassadors at the Topkapı Palace

Before the reforms of the 19th and 20th centuries, the state organisation of the Ottoman Empire was a system with two main dimensions, the military administration, and the civil administration. The Sultan was the highest position in the system. The civil system was based on local administrative units based on the region's characteristics. The state had control over the clergy. Certain pre-Islamic Turkish traditions that had survived the adoption of administrative and legal practices from Islamic Irán remained important in Ottoman administrative circles.[159] According to Ottoman understanding, the state's primary responsibility was to defend and extend the land of the Muslims and to ensure security and harmony within its borders in the overarching context of ortodoxný Islamic practice and dynastic sovereignty.[160]

The Ottoman Empire, or as a dynastic institution, the House of Osman, was unprecedented and unequaled in the Islamic world for its size and duration.[161] In Europe, only the Dom Habsburgovcov had a similarly unbroken line of sovereigns (kings/emperors) from the same family who ruled for so long, and during the same period, between the late 13th and early 20th centuries. The Ottoman dynasty was Turkish in origin. On eleven occasions, the sultan was deposed (replaced by another sultan of the Ottoman dynasty, who were either the former sultan's brother, son, or nephew) because he was perceived by his enemies as a threat to the state. There were only two attempts in Ottoman history to unseat the ruling Ottoman dynasty, both failures, which suggests a political system that for an extended period was able to manage its revolutions without unnecessary instability.[160] As such, the last Ottoman sultan Mehmed VI (r. 1918–1922) was a direct patrilineal (male-line) descendant of the first Ottoman sultan Osman I. (d. 1323/4), which was unparallelled in both Europe (e.g., the male line of the House of Habsburg became extinct in 1740) and in the Islamic world. The primary purpose of the Imperial Harem was to ensure the birth of male heirs to the Ottoman throne and secure the continuation of the direct patrilineal (male-line) descendance of the Ottoman sultans.

Bâb-ı Âlî, Vznešený Porte

The highest position in Islam, caliphate, was claimed by the sultans starting with Murad I.,[9] which was established as the Ottoman Caliphate. The Ottoman sultan, pâdişâh or "lord of kings", served as the Empire's sole regent and was considered to be the embodiment of its government, though he did not always exercise complete control. The Imperial Harem was one of the most important powers of the Ottoman court. It was ruled by the Valide Sultan. On occasion, the Valide Sultan would become involved in state politics. For a time, the women of the Harem effectively controlled the state in what was termed the "Sultanate of Women". New sultans were always chosen from the sons of the previous sultan.[pochybné ] The strong educational system of the palace school was geared towards eliminating the unfit potential heirs and establishing support among the ruling elite for a successor. The palace schools, which would also educate the future administrators of the state, were not a single track. Po prvé, Madrasa (Medrese) was designated for the Muslims, and educated scholars and state officials according to Islamic tradition. The financial burden of the Medrese was supported by vakifs, allowing children of poor families to move to higher social levels and income.[162] The second track was a free boarding school for the Christians, the Enderûn,[163] which recruited 3,000 students annually from Christian boys between eight and twenty years old from one in forty families among the communities settled in Rumelia or the Balkans, a process known as Devshirme (Devşirme).[164]

Though the sultan was the supreme monarch, the sultan's political and executive authority was delegated. The politics of the state had a number of advisors and ministers gathered around a council known as Divan. The Divan, in the years when the Ottoman state was still a Beylik, was composed of the elders of the tribe. Its composition was later modified to include military officers and local elites (such as religious and political advisors). Later still, beginning in 1320, a Grand Vizier was appointed to assume certain of the sultan's responsibilities. The Grand Vizier had considerable independence from the sultan with almost unlimited powers of appointment, dismissal, and supervision. Beginning with the late 16th century, sultans withdrew from politics and the Grand Vizier became the de facto head of state.[165]

Yusuf Ziya Pasha, Ottoman ambassador to the United States, in Washington, 1913

Throughout Ottoman history, there were many instances in which local governors acted independently, and even in opposition to the ruler. After the Young Turk Revolution of 1908, the Ottoman state became a constitutional monarchy. The sultan no longer had executive powers. A parliament was formed, with representatives chosen from the provinces. The representatives formed the Imperial Government of the Ottoman Empire.

This eclectic administration was apparent even in the diplomatic correspondence of the Empire, which was initially undertaken in the Grécky jazyk na západ.[166]

The Tughra were calligraphic monograms, or signatures, of the Ottoman Sultans, of which there were 35. Carved on the Sultan's seal, they bore the names of the Sultan and his father. The statement and prayer, "ever victorious", was also present in most. The earliest belonged to Orhan Gazi. The ornately stylized Tughra spawned a branch of Ottoman-Turkish kaligrafia.

Zákon

The Ottoman legal system accepted the religious law over its subjects. At the same time the Qanun (alebo Kanun), a secular legal system, co-existed with religious law or Šaría.[167] The Ottoman Empire was always organized around a system of local jurisprudencia. Legal administration in the Ottoman Empire was part of a larger scheme of balancing central and local authority.[168] Ottoman power revolved crucially around the administration of the rights to land, which gave a space for the local authority to develop the needs of the local proso.[168] The jurisdictional complexity of the Ottoman Empire was aimed to permit the integration of culturally and religiously different groups.[168] The Ottoman system had three court systems: one for Muslims, one for non-Muslims, involving appointed Jews and Christians ruling over their respective religious communities, and the "trade court". The entire system was regulated from above by means of the administrative Qanun, i.e., laws, a system based upon the Turkic Yassa a Töre, which were developed in the pre-Islamic era.[potrebná citácia]

An Ottoman trial, 1877

These court categories were not, however, wholly exclusive; for instance, the Islamic courts, which were the Empire's primary courts, could also be used to settle a trade conflict or disputes between litigants of differing religions, and Jews and Christians often went to them to obtain a more forceful ruling on an issue. The Ottoman state tended not to interfere with non-Muslim religious law systems, despite legally having a voice to do so through local governors. The Islamic Šaría law system had been developed from a combination of the Korán; the Hadīth, or words of the prophet Mohamed; ijmā', or consensus of the members of the Moslimská komunita; qiyas, a system of analogical reasoning from earlier precedents; and local customs. Both systems were taught at the Empire's law schools, which were in Istanbul a Bursa.

An unhappy wife complains to the Qadi about her husband's impotence as depicted in an Ottoman miniature

The Ottoman Islamic legal system was set up differently from traditional European courts. Presiding over Islamic courts would be a Qadi, or judge. Since the closing of the ijtihadalebo Gate of Interpretation, Qadis throughout the Ottoman Empire focused less on legal precedent, and more with local customs and traditions in the areas that they administered.[168] However, the Ottoman court system lacked an appellate structure, leading to jurisdictional case strategies where plaintiffs could take their disputes from one court system to another until they achieved a ruling that was in their favor.

In the late 19th century, the Ottoman legal system saw substantial reform. This process of legal modernization began with the Edict of Gülhane of 1839.[169] These reforms included the "fair and public trial[s] of all accused regardless of religion", the creation of a system of "separate competences, religious and civil", and the validation of testimony on non-Muslims.[170] Specific land codes (1858), civil codes (1869–1876), and a code of civil procedure also were enacted.[170]

These reforms were based heavily on French models, as indicated by the adoption of a three-tiered court system. Referred to as Nizamiye, this system was extended to the local magistrate level with the final promulgation of the Mecelle, a civil code that regulated marriage, divorce, alimony, will, and other matters of personal status.[170] In an attempt to clarify the division of judicial competences, an administrative council laid down that religious matters were to be handled by religious courts, and statute matters were to be handled by the Nizamiye courts.[170]

Vojenské

Osmanský sipahis in battle, holding the crescent banner (by Józef Brandt)
Selim III watching the parade of his new army, the Nizam-ı Cedid (New Order) troops, in 1793
Ottoman pilots in early 1912

The first military unit of the Ottoman State was an army that was organized by Osman I from the tribesmen inhabiting the hills of western Anatolia in the late 13th century. The military system became an intricate organization with the advance of the Empire. The Ottoman military was a complex system of recruiting and fief-holding. The main corps of the Osmanská armáda included Janissary, Sipahi, Akıncı a Mehterân. The Ottoman army was once among the most advanced fighting forces in the world, being one of the first to use muskets and cannons. The Ottoman Turks began using falconets, which were short but wide cannons, during the Siege of Constantinople. The Ottoman cavalry depended on high speed and mobility rather than heavy armour, using bows and short swords on fast Turkoman a Arabsky horses (progenitors of the Plnokrvník racing horse),[171][172] and often applied tactics similar to those of the Mongolská ríša, such as pretending to retreat while surrounding the enemy forces inside a crescent-shaped formation and then making the real attack. The Ottoman army continued to be an effective fighting force throughout the seventeenth and early eighteenth centuries,[173] falling behind the empire's European rivals only during a long period of peace from 1740 to 1768.[26]

The modernization of the Ottoman Empire in the 19th century started with the military. In 1826 Sultan Mahmud II abolished the Janissary corps and established the modern Ottoman army. He named them as the Nizam-ı Cedid (New Order). The Ottoman army was also the first institution to hire foreign experts and send its officers for training in western European countries. Consequently, the Young Turks movement began when these relatively young and newly trained men returned with their education.

The Osmanské námorníctvo vastly contributed to the expansion of the Empire's territories on the European continent. It initiated the conquest of North Africa, with the addition of Alžírsko and Egypt to the Ottoman Empire in 1517. Starting with the loss of Grécko in 1821 and Algeria in 1830, Ottoman naval power and control over the Empire's distant overseas territories began to decline. Sultán Abdülaziz (reigned 1861–1876) attempted to reestablish a strong Ottoman navy, building the largest fleet after those of Britain and France. The shipyard at Barrow, England, built its first ponorka in 1886 for the Ottoman Empire.[174]

A German postcard depicting the Osmanské námorníctvo na Golden Horn in the early stages of prvá svetová vojna. At top left is a portrait of Sultan Mehmed V.

However, the collapsing Ottoman economy could not sustain the fleet's strength for long. Sultán Abdülhamid II distrusted the admirals who sided with the reformist Midhat Pasha and claimed that the large and expensive fleet was of no use against the Russians during the Russo-Turkish War. He locked most of the fleet inside the Golden Horn, where the ships decayed for the next 30 years. Following the Young Turk Revolution in 1908, the Committee of Union and Progress sought to develop a strong Ottoman naval force. The Ottoman Navy Foundation was established in 1910 to buy new ships through public donations.

The establishment of Ottoman military aviation dates back to between June 1909 and July 1911.[175][176] The Ottoman Empire started preparing its first pilots and planes, and with the founding of the Aviation School (Tayyare Mektebi) v Yeşilköy on 3 July 1912, the Empire began to tutor its own flight officers. The founding of the Aviation School quickened advancement in the military aviation program, increased the number of enlisted persons within it, and gave the new pilots an active role in the Ottoman Army and Navy. In May 1913, the world's first specialized Reconnaissance Training Program was started by the Aviation School, and the first separate reconnaissance division was established.[potrebná citácia] In June 1914 a new military academy, the Naval Aviation School (Bahriye Tayyare Mektebi) bol založený. With the outbreak of World War I, the modernization process stopped abruptly. The Ottoman aviation squadrons fought on many fronts during World War I, from Halič in the west to the Caucasus in the east and Jemen na juhu.

Správne rozdelenie

Eyalets in 1795

The Ottoman Empire was first subdivided into provinces, in the sense of fixed territorial units with governors appointed by the sultan, in the late 14th century.[177]

The Eyalet (tiež Pašalík alebo Beylerbeylik) was the territory of office of a Beylerbey (“lord of lords” or governor), and was further subdivided in Sanjaks.[178]

The Vilayets were introduced with the promulgation of the "Vilayet Law" (Teskil-i Vilayet Nizamnamesi)[179] in 1864, as part of the Tanzimat reforms.[180] Unlike the previous eyalet system, the 1864 law established a hierarchy of administrative units: the vilayet, liva/sanjak, kaza a village council, to which the 1871 Vilayet Law added the nabiye.[181]

Ekonomika

Ottoman government deliberately pursued a policy for the development of Bursa, Edirne, and Istanbul, successive Ottoman capitals, into major commercial and industrial centres, considering that merchants and artisans were indispensable in creating a new metropolis.[182] To this end, Mehmed and his successor Bayezid, also encouraged and welcomed migration of the Jews from different parts of Europe, who were settled in Istanbul and other port cities like Salonica. In many places in Europe, Jews were suffering persecution at the hands of their Christian counterparts, such as in Spain, after the conclusion of Reconquista. The tolerance displayed by the Turks was welcomed by the immigrants.

A European bronze medal from the period of Sultan Mehmed the Conqueror, 1481

The Ottoman economic mind was closely related to the basic concepts of state and society in the Middle East in which the ultimate goal of a state was consolidation and extension of the ruler's power, and the way to reach it was to get rich resources of revenues by making the productive classes prosperous.[183] The ultimate aim was to increase the state revenues without damaging the prosperity of subjects to prevent the emergence of social disorder and to keep the traditional organization of the society intact. The Ottoman economy greatly expanded during the early modern period, with particularly high growth rates during the first half of the eighteenth century. The empire's annual income quadrupled between 1523 and 1748, adjusted for inflation.[184]

The organization of the treasury and chancery were developed under the Ottoman Empire more than any other Islamic government and, until the 17th century, they were the leading organization among all their contemporaries.[165] This organization developed a scribal bureaucracy (known as "men of the pen") as a distinct group, partly highly trained ulama, which developed into a professional body.[165] The effectiveness of this professional financial body stands behind the success of many great Ottoman statesmen.[185]

The Ottoman Bank was founded in 1856 in Constantinople in August 1896, the bank was zajatý členmi Armenian Revolutionary Federation.

Modern Ottoman studies indicate that the change in relations between the Ottoman Turks and central Europe was caused by the opening of the new sea routes. It is possible to see the decline in the significance of the land routes to the East as Western Europe opened the ocean routes that bypassed the Middle East and Mediterranean as parallel to the decline of the Ottoman Empire itself.[186][neúspešné overenie] The Anglo-Ottoman Treaty, tiež známy ako Treaty of Balta Liman that opened the Ottoman markets directly to English and French competitors, would be seen as one of the staging posts along this development.

By developing commercial centres and routes, encouraging people to extend the area of cultivated land in the country and international trade through its dominions, the state performed basic economic functions in the Empire. But in all this, the financial and political interests of the state were dominant. Within the social and political system they were living in, Ottoman administrators could not see the desirability of the dynamics and principles of the capitalist and mercantile economies developing in Western Europe.[187]

Economic historian Paul Bairoch tvrdí, že voľný obchod contributed to deindustrialization in the Ottoman Empire. Na rozdiel od protekcionizmus z Čína, Japan, and Španielsko, the Ottoman Empire had a liberal trade policy, open to foreign imports. This has origins in capitulations of the Ottoman Empire, dating back to the first commercial treaties signed with France in 1536 and taken further with capitulations in 1673 and 1740, which lowered povinnosti to 3% for imports and exports. The liberal Ottoman policies were praised by British economists, such as J. R. McCulloch v jeho Dictionary of Commerce (1834), but later criticized by British politicians such as Prime Minister Benjamin Disraeli, who cited the Ottoman Empire as "an instance of the injury done by unrestrained competition" in the 1846 Corn Laws debate.[188]

There has been free trade in Turkey, and what has it produced? It has destroyed some of the finest manufactures of the world. As late as 1812 these manufactures existed; but they have been destroyed. That was the consequences of competition in Turkey, and its effects have been as pernicious as the effects of the contrary principle in Spain.

Demografické údaje

A population estimate for the empire of 11,692,480 for the 1520–1535 period was obtained by counting the households in Ottoman tithe registers, and multiplying this number by 5.[189] For unclear reasons, the population in the 18th century was lower than that in the 16th century.[190] An estimate of 7,230,660 for the first census held in 1831 is considered a serious undercount, as this census was meant only to register possible conscripts.[189]

Smyrna under Ottoman rule in 1900

Censuses of Ottoman territories only began in the early 19th century. Figures from 1831 onwards are available as official census results, but the censuses did not cover the whole population. For example, the 1831 census only counted men and did not cover the whole empire.[83][189] Pre skoršie obdobia sú odhady veľkosti a rozloženia populácie založené na pozorovaných demografických vzorcoch.[191]

Začal však stúpať a do roku 1800 dosiahol 25–32 miliónov, z toho asi 10 miliónov v európskych provinciách (predovšetkým na Balkáne), 11 miliónov v ázijských provinciách a asi 3 milióny v afrických provinciách. Hustota obyvateľstva bola vyššia v európskych provinciách, dvojnásobná v Anatólii, čo bola trojnásobná hustota obyvateľstva v Iraku a Sýria a päťnásobok hustoty obyvateľstva Arábie.[192]

Pohľad na Galata (Karaköy) a Most Galata na Zlatý roh, c. 1880–1893

Na konci existencie ríše bola priemerná dĺžka života 49 rokov, v porovnaní s polovicou dvadsiatych rokov v Srbsku na začiatku 19. storočia.[193] Epidemické choroby a hladomor spôsobili veľké narušenie a demografické zmeny. V roku 1785 zomrela približne jedna šestina egyptského obyvateľstva na mor a v 18. storočí došlo v Aleppe k jeho zníženiu o dvadsať percent. Len v rokoch 1687 až 1731 zasiahlo Egypt iba šesť hladomorov a posledný hladomor, ktorý zasiahol Anatóliu, bol o štyri desaťročia neskôr.[194]

Na vzostupe prístavných miest sa hromadilo obyvateľstvo spôsobené rozvojom parníkov a železníc. Urbanizácia sa zvyšovala od roku 1700 do roku 1922, pričom mestá a mestá narastali. Zlepšenie zdravia a hygieny ich zatraktívnilo pre život a prácu. Prístavné mestá ako Salonica v Grécku zaznamenali nárast populácie z 55 000 v roku 1800 na 160 000 v roku 1912 a İzmir, ktorý mal v roku 1800 150 000, do roku 1914 vzrástol na 300 000 .[195][196] V niektorých regiónoch došlo naopak k poklesu populácie - v Belehrade poklesol počet obyvateľov z 25 000 na 8 000 hlavne kvôli politickým sporom.[195]

Ekonomická a politická migrácia mala vplyv na celú ríšu. Napríklad Rusky a rakúsko-habsburská anexia krymských a balkánskych oblastí zaznamenali veľký príliv moslimských utečencov - 200 000 krymských Tatárov utieklo do Dobrudže.[197] V rokoch 1783 až 1913 zaplavilo do Osmanskej ríše približne 5–7 miliónov utečencov, z toho najmenej 3,8 milióna z Ruska. Niektoré migrácie zanechali nezmazateľné stopy, ako napríklad politické napätie medzi časťami ríše (napr. Tureckom a Bulharskom), zatiaľ čo na iných územiach boli zaznamenané odstredivé účinky, demografické rozdiely vychádzali z najrôznejších populácií. Ekonomiky boli tiež ovplyvnené stratou remeselníkov, obchodníkov, výrobcov a poľnohospodárov.[198] Od 19. storočia emigrovala veľká časť moslimských národov z Balkánu do dnešného Turecka. Títo ľudia sa nazývajú Muhacir.[199] V čase, keď sa Osmanská ríša v roku 1922 skončila, polovica obyvateľov Turecka pochádzala z moslimských utečencov z Ruska.[114]

Jazyk

1911 osmanský kalendár zobrazený vo viacerých jazykoch

Osmanská turečtina bola úradným jazykom ríše. Bolo to Oghuz Turkický jazyk veľmi ovplyvnený Perzský a Arabsky. Osmani mali niekoľko vplyvných jazykov: turečtinu, ktorou hovorí väčšina obyvateľov Anatólie, a väčšina moslimov z Balkánu okrem r. Albánsko a Bosna; Perzský, hovoria ním iba vzdelaní;[200] Arabčina, ktorou sa hovorí hlavne v Egypte Levant, Arábia, Irak, severná Afrika, Kuvajt a časti Africký roh a Berberský v severnej Afrike. V posledných dvoch storočiach bolo ich použitie obmedzené a konkrétne: perzština slúžila hlavne ako spisovný jazyk pre vzdelaných,[200] zatiaľ čo Arabsky sa používalo na islamské modlitby. Turečtina vo svojej osmanskej variácii bola jazykom armády a administratívy od rodiacich sa dní Osmanov. Osmanská ústava z roku 1876 oficiálne upevnila oficiálny cisársky štatút Turca.[201] V post-Tanzimat francúzština sa medzi vzdelanými stala bežným západným jazykom.[7]

Kvôli nízkej miere gramotnosti medzi verejnosťou (asi 2–3% do začiatku 19. storočia a len asi 15% na konci 19. storočia) si obyčajní ľudia museli najímať pisári ako „autori osobitných žiadostí“ (arzuhâlcis) vedieť komunikovať s vládou.[202] Etnické skupiny naďalej hovorili vo svojich rodinách a štvrtiach (mahalles) s ich vlastnými jazykmi (napr. Židia, Gréci, Arméni atď.). V dedinách, kde žili dve alebo viac populácií spolu, by obyvatelia často hovorili vzájomným jazykom. V kozmopolitných mestách ľudia často hovorili svojimi rodinnými jazykmi; veľa z tých, ktorí neboli etnickí Turci hovoril turecky ako druhý jazyk.

Náboženstvo

Abdülmecid II bol posledný kalif islamu a člen Osmanská dynastia.

V osmanskom cisárskom systéme, aj keď existovala hegemónna moc moslimskej kontroly nad nemoslimskými populáciami, nemoslimským komunitám bolo v islamskej tradícii udelené štátne uznanie a ochrana.[203] Oficiálne prijatý štát Din (Madh'hab) Osmanov bol sunit (Hanafiho judikatúra).[204]

Do druhej polovice 15. storočia mala ríša kresťanskú väčšinu pod vládou moslimskej menšiny.[168] Na konci 19. storočia začala nemuslimská populácia ríše výrazne klesať, a to nielen v dôsledku odtrhnutia, ale aj v dôsledku migračných pohybov.[203] Podiel moslimov predstavoval v 20. rokoch 20. storočia 60%, postupne sa zvyšoval na 69% v 70. rokoch 18. storočia a potom na 76% v 90. rokoch 20. storočia.[203] Do roku 1914 bolo iba 19,1% obyvateľov ríše nemoslimských, väčšinou tvorených Židmi a kresťanskými Grékmi, Asýrčanmi a Arménmi.[203]

Islam

Kaligrafické písanie na a fritware dlaždica zobrazujúca mená používateľa Bože, Mohamed a prvý kalifovia, c. 1727[205]

Turkické národy praktizovali rôzne šamanizmus pred prijatím islamu. Abbasid vplyv v Strednej Ázii bol zabezpečený prostredníctvom procesu, ktorý výrazne uľahčil Moslimské dobytie Transoxiana. Mnoho z rôznych turkických kmeňov - vrátane Oghuzskí Turci, ktorí boli predkami Seldžukov aj Osmanov - postupne konvertovali na islam a od 11. storočia priniesli toto náboženstvo so sebou do Anatólie. Od založenia Osmanskej ríše Osmani nasledovali Maturidi vyznanie viery (škola islamskej teológie) a Hanafi madhab (škola islamskej jurisprudencie).[206][207][208]

Moslimské sekty považované za kacírske, napríklad Druze, Ismailis, Alevisa Alawiti, zaradený pod Židmi a kresťanmi.[209] Druze boli prenasledovaní Osmanmi,[210] a Osmani sa často spoliehali na náboženské rozhodnutie Ibn Taymiyya, aby ospravedlnili svoje prenasledovanie Druzeho.[211] V roku 1514 nariadil sultán Selim I. masaker 40 000 anatolským Alevisom (Qizilbash), ktorého považoval za piaty stĺpec pre konkurenčnú ríšu Safavid. Selim bol tiež zodpovedný za bezprecedentnú a rýchlu expanziu Osmanskej ríše na Blízky východ, najmä prostredníctvom svojej dobytie celého egyptského sultanátu Mamluk. Týmto dobytím Selim ďalej upevňoval osmanské tvrdenie, že je islamským kalifátom, hoci osmanskí sultáni si titul kalifa nárokovali od 14. storočia počnúc Muradom I. (vládol v rokoch 1362 až 1389).[9] Kalifát zostane v držbe osmanských sultánov po zvyšok funkčného obdobia, ktoré sa skončilo jeho zrušením 3. marca 1924 Veľké národné zhromaždenie Turecka a vyhnanstvo posledného kalifa, Abdülmecid II, do Francúzska.

Kresťanstvo a judaizmus

V Osmanskej ríši, v súlade s moslimom dhimmi systému, kresťanom bola zaručená obmedzená sloboda (napríklad právo na bohoslužby). Mali zakázané nosiť zbrane alebo jazdiť na koňoch; ich domy okrem rôznych ďalších zákonných obmedzení nemohli prehliadnuť domy moslimov.[212] Mnoho kresťanov a Židov konvertovalo, aby si zabezpečilo plné postavenie v spoločnosti. Väčšina však naďalej neobmedzene praktizovala svoje staré náboženstvá.[213]

Pod proso nemoslimskí ľudia boli považovaní za subjekty ríše, ale nepodliehali moslimskej viere ani moslimským zákonom. Napríklad pravoslávne proso bolo stále oficiálne predmetom právnych predpisov Justiniánov zákonník, ktorá v Byzantskej ríši platila 900 rokov. Tiež ako najväčšia skupina nemoslimských subjektov (príp dhimmi) islamského osmanského štátu, dostalo pravoslávne proso množstvo osobitných privilégií v oblasti politiky a obchodu a muselo platiť vyššie dane ako moslimskí poddaní.[214][215]

Podobné proso bolo ustanovené pre osmanskú židovskú komunitu, ktorá bola pod správou Haham Başı alebo osmanská Hlavný rabín; the Arménsky apoštolský komunita, ktorí boli pod vedením hlavného biskupa; a množstvo ďalších náboženských spoločenstiev.[216] Niektorí tvrdia, že proso je príkladom pre-moderného náboženský pluralizmus.[217]

Spoločensko-politicko-náboženská štruktúra

Spoločnosť, vláda a náboženstvo boli zhruba po roku 1800 komplexne prepojené v zložitom prekrývajúcom sa neefektívnom systéme, ktorý Atatürk systematicky demontoval po roku 1922.[218][219] V Konštantínopole sultán vládol v dvoch odlišných doménach: sekulárna vláda a náboženská hierarchia. Náboženskí predstavitelia vytvorili Ulamu, ktorý mal kontrolu nad náboženským učením a teológiou, a tiež nad súdnym systémom Ríše, čo im dávalo hlavný hlas v každodenných záležitostiach v komunitách po celej Ríši (okrem nemoslimských proso). Boli dosť silné na to, aby odmietli vojenské reformy navrhnuté sultánom Selim III. Jeho nástupca sultán Mahmud II (r. 1808–1839) získal najskôr ulamský súhlas pred navrhnutím podobných reforiem.[220] Sekularizačný program, ktorý priniesol Atatürk, ukončil ulému a ich inštitúcie. Kalifát bol zrušený, madrasy zatvorené a súdy šaría zrušené. Arabskú abecedu nahradil latinskými písmenami, ukončil náboženský školský systém a dal ženám určité politické práva. Mnoho vidieckych tradicionalistov túto sekularizáciu nikdy neprijalo a do 90. rokov 20. storočia opätovne potvrdzovali požiadavku na väčšiu úlohu islamu.[221]

Etnická mapa Malej Ázie v roku 1910

Janičiari boli v prvých rokoch veľmi impozantnou vojenskou jednotkou, ale keď západná Európa modernizovala technológiu svojich vojenských organizácií, Janičiari sa stali reakčnou silou, ktorá odolávala všetkým zmenám. Osmanská vojenská moc ustavične zastarávala, ale keď janičiari cítili, že sú ohrozené ich privilégiá, alebo ich chceli zvonka zmodernizovať, alebo by ich mohli prekonať jazdci, vzbúrili sa. Povstania boli na oboch stranách veľmi násilné, ale v čase, keď boli janičiari potlačení, bolo už príliš neskoro na to, aby osmanská vojenská moc dobehla Západ.[222][223] Politický systém bol transformovaný zničením Janičiari v Priaznivá udalosť z roku 1826, ktorí boli veľmi mocnými vojenskými / vládnymi / policajnými silami, ktoré sa vzbúrili. Sultán Mahmúd II. Potlačil vzburu, popravil vodcov a veľkú organizáciu rozpustil. To pripravilo pôdu pre pomalý proces modernizácie vládnych funkcií, pretože vláda sa snažila so zmiešaným úspechom prijať hlavné prvky západnej byrokracie a vojenskej technológie. Janičiari boli verbovaní z kresťanov a iných menšín; ich zrušenie umožnilo vznik tureckej elity ovládajúcej Osmanskú ríšu. Problém spočíval v tom, že turecký element bol veľmi slabo vzdelaný, chýbali mu vyššie školy akéhokoľvek druhu a bol zamknutý v tureckom jazyku, ktorý používal arabskú abecedu, ktorá brzdila širšie učenie. Veľký počet etnických a náboženských menšín bol tolerovaný v ich samostatných segregovaných doménach nazývaných proso.[224] Boli primárne Grécky, Arménskyalebo Židovský. V každej lokalite si vládli sami, hovorili vlastným jazykom, viedli svoje školy, kultúrne a náboženské inštitúcie a platili o niečo vyššie dane. Mimo proso nemali silu. Cisárska vláda ich chránila a predchádzala veľkým násilným stretom medzi etnickými skupinami. Proso však preukázalo veľmi malú lojalitu k Ríši. Etnický nacionalizmus založený na osobitom náboženstve a jazyku poskytoval dostredivú silu, ktorá nakoniec zničila Osmanskú ríšu.[225] Navyše moslimské etnické skupiny, ktoré neboli súčasťou milettského systému, najmä Arabi a Kurdi, boli mimo tureckej kultúry a vyvinuli si vlastný samostatný nacionalizmus. Briti sponzorovali arabský nacionalizmus v prvej svetovej vojne a sľubovali nezávislý arabský štát výmenou za arabskú podporu. Väčšina Arabov podporovala sultána, ale tí, ktorí boli blízko Mekky, verili v britský sľub a podporovali ho.[226]

Na miestnej úrovni moc držali mimo kontrolu sultána „ayan“ alebo miestnych významných osobností. Ayan vyberal dane, formoval miestne armády, aby konkuroval iným významným osobnostiam, zaujal reakčný postoj k politickým alebo ekonomickým zmenám a často sa vzpieral politike, ktorú vydal sultán.[227]

Hospodársky systém dosiahol malý pokrok. Tlač bola až do 18. storočia zakázaná zo strachu pred poškvrnením tajných dokumentov islamu. Proso však malo povolený vlastný lis s použitím gréčtiny, hebrejčiny, arménčiny a ďalších jazykov, ktoré výrazne uľahčovali nacionalizmus. Náboženský zákaz vyberania úrokov znemožňoval moslimom väčšinu podnikateľských schopností, hoci medzi Židmi a kresťanmi prekvital.

Po 18. storočí sa Osmanská ríša zjavne zmenšovala, pretože Rusko vyvíjalo silný tlak a expandovalo na juh; Egypt sa účinne osamostatnil v roku 1805 a neskôr ho spolu s Cyprom prevzali Briti. Grécko sa stalo nezávislým a Srbsko a ďalšie balkánske oblasti sa stali veľmi nepokojnými, keď sila nacionalizmu tlačila proti imperializmu. Francúzi ovládli Alžírsko a Tunisko. Všetci Európania si mysleli, že ríša je chorý človek v rýchlom úpadku. Iba Nemci sa zdali nápomocní a ich podpora viedla k tomu, že sa Osmanská ríša pripojila k ústredným mocnostiam v roku 1915, s konečným výsledkom bolo, že v roku 1918 vyšli ako jeden z najťažších porazených prvej svetovej vojny.[228]

Kultúra

Vyobrazenie a vodná fajka nakupovať Libanon, Osmanská ríša

Osmani vstrebali niektoré z tradícií, umenia a inštitúcií kultúr v regiónoch, ktoré dobyli, a dodali im nový rozmer. Početné tradície a kultúrne črty predchádzajúcich ríš (v oblastiach ako architektúra, kuchyňa, hudba, voľný čas a vláda) prijali osmanskí Turci, ktorí ich rozvinuli do nových foriem, ktorých výsledkom je nová a výrazne osmanská kultúrna identita. Napriek novšie pridaným zlúčeniam sa osmanská dynastia, rovnako ako ich predchodcovia v Rumový sultanát a Seldžucká ríša, boli vo svojej kultúre, jazyku, zvykoch a zvykoch dôkladne perzianizované, a preto bola ríša opísaná ako a Persianate ríša.[229][18][19][230] Medzikultúrne manželstvá sa tiež podieľali na vytváraní charakteristickej osmanskej elitnej kultúry. V porovnaní s tureckou ľudovou kultúrou bol vplyv týchto nových kultúr pri vytváraní kultúry osmanskej elity jasný.

Nová mešita a Eminönü bazár, Konštantínopol, c. 1895

Otroctvo bol súčasťou osmanskej spoločnosti,[231] s väčšinou otrokov zamestnaných ako domáci služobníci. Poľnohospodárske otroctvo, ako napríklad to, ktoré bolo rozšírené v Amerike, bolo pomerne zriedkavé. Na rozdiel od systémov otroctvo hnuteľných vecí, otroci podľa islamského práva neboli považovaní za hnuteľný majetok, ale zachovali si základné, hoci obmedzené práva. To im poskytlo určitý stupeň ochrany pred zneužívaním.[232] Až do roku 1908 sa v Ríši predávali otrokyne.[233] V priebehu 19. storočia sa Ríša dostala pod tlak západoeurópskych krajín, aby túto prax postavila mimo zákon. Politiky vypracované rôznymi sultánmi v priebehu 19. storočia sa pokúšali obmedziť Osmanský obchod s otrokmi ale otroctvo malo stáročia náboženskej podpory a sankcií, takže otroctvo nebolo v Ríši nikdy zrušené.[216]

Mor až do druhej štvrtiny 19. storočia zostal hlavnou pohromou v osmanskej spoločnosti. „V rokoch 1701 až 1750 bolo v Istanbule zaznamenaných 37 väčších a menších morových epidémií a 31 v rokoch 1751 až 1801.“[234]

Osmani prijali perzské byrokratické tradície a kultúru. Sultáni tiež významne prispeli k rozvoju perzskej literatúry.[235]

Vzdelávanie

V Osmanskej ríši každý proso zriadila školský systém slúžiaci jej členom.[236] Vzdelávanie sa preto do značnej miery delilo na etnickú a náboženskú líniu: niekoľko nemoslimov navštevovalo školy pre moslimských študentov a naopak. Väčšina inštitúcií, ktoré slúžili všetkým etnickým a náboženským skupinám, sa vyučovala vo francúzskom alebo inom jazyku.[237]

Literatúra

Dva hlavné prúdy osmanskej písomnej literatúry sú poézia a próza. Poézia bola jednoznačne dominantným prúdom. Až do 19. storočia neobsahovali osmanské prózy žiadne príklady fikcie: neexistovali protějšky napríklad k európskej romantika, poviedka alebo román. Analógové žánre však v oboch existovali Turecká ľudová slovesnosť a v Divánska poézia.

Osmanský Divánska poézia bola vysoko rituálna a symbolická forma umenia. Z Perzská poézia ktorý ho vo veľkej miere inšpiroval, zdedil množstvo symbolov, ktorých významy a vzájomné vzťahy - viac či menej predpísané boli podobnosti (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb) i opozícia (تضاد tezâd). Divánska poézia bola tvorená neustálym porovnávaním mnohých takýchto obrazov v prísnom metrickom rámci, čo umožnilo vznik mnohých potenciálnych významov. Prevažná väčšina divánskej poézie bola lyrický v prírode: buď gazely (ktoré tvoria najväčšiu časť repertoáru tradície), alebo kasîdes. Existovali však aj iné bežné žánre, najmä druh veršovaná romantika a teda rozmanitosť naratívna poézia; dva najvýznamnejšie príklady tejto formy sú Leyli a Majnun z Fuzûlî a Hüsn ü Aşk z Şeyh Gâlib.

Ahmet Nedîm Efendi, jeden z najslávnejších osmanských básnikov

Do 19. storočia Osmanská próza sa nevyvinuli do tej miery, ako to dokázala súčasná divánska poézia. Veľkou časťou toho bolo to, že sa očakávalo, že veľa próz bude dodržiavať pravidlá sek (سجع, tiež prepisované ako seci), príp. rýmovaná próza,[238] typ písma pochádzajúci z arabčiny saj ' a ktorý predpisoval, že medzi každým prídavným menom a podstatné meno v reťazci slov, napríklad vete, musí byť a riekanka. Napriek tomu v dobovej literatúre existovala tradícia prózy, hoci mala výlučne fiktívnu povahu. Jedna zjavná výnimka bola Muhayyelât („Fantazie“) podľa Giritli Ali Aziz Efendi, zbierka fantastických príbehov napísaná v roku 1796, ktorá však bola publikovaná až v roku 1867. Prvý román publikovaný v Osmanskej ríši bol od Arména menom Vartan Paša. Román, ktorý vyšiel v roku 1851, mal názov Príbeh Akabi (turecky: Akabi Hikyayesi) a bol napísaný v turečtine, ale Arménsky scenár.[239][240][241][242]

Kvôli historicky úzkym vzťahom s Francúzskom Francúzska literatúra začal formovať hlavný západný vplyv na osmanskú literatúru v druhej polovici 19. storočia. Výsledkom bolo, že veľa rovnakých hnutí prevládajúcich vo Francúzsku počas tohto obdobia malo aj svoje osmanské ekvivalenty; v rozvíjajúcej sa osmanskej prózovej tradícii napríklad vplyv Romantizmus možno vidieť počas obdobia Tanzimatu a obdobia Realista a Prírodovedec pohyby v nasledujúcich obdobiach; v básnickej tradícii to bol naopak vplyv Symbolista a Parnasian hnutia, ktoré sa stali prvoradými.

Mnoho autorov v období Tanzimatu písalo súčasne v niekoľkých rôznych žánroch; napríklad básnik Namık Kemal tiež napísal dôležitý román z roku 1876 İntibâh („Prebudenie“), zatiaľ čo novinár İbrahim Şinasi sa píše, že v roku 1860 bola napísaná prvá moderná turecká hra jednoaktovka komédia „Şair Evlenmesi“ („Básnikovo manželstvo“). Skoršia hra, a fraška s názvom „Vakâyi'-i 'Acibe ve Havâdis-i Garibe-yi Kefşger Ahmed“ („Podivné udalosti a bizarné udalosti ševcovho Ahmeda“) pochádza zo začiatku 19. storočia, existujú však určité pochybnosti o jeho pravosti . V podobnom duchu aj prozaik Ahmed Midhat Efendi napísal dôležité romány pre každé z hlavných hnutí: romantizmus (Hasan Mellâh yâhud Sırr İçinde Esrâr, 1873; „Hasan the Sailor alebo The Mystery Within the Mystery“), realizmus (Henüz On Yedi Yaşında, 1881; „Just Seventeen Years Old“) ) a Naturalizmus (Müşâhedât, 1891; „Pripomienky“). Táto rozmanitosť bola čiastočne spôsobená želaním spisovateľov Tanzimatu šíriť čo najviac novej literatúry v nádeji, že prispeje k revitalizácii osmanských sociálne štruktúry.[243]

Médiá

Architektúra

Osmanská architektúra bol ovplyvnený Perzský, Byzantská gréčtina a Islamský architektúry. Počas Obdobie nástupu (Prvé alebo prvé obdobie osmanskej architektúry) hľadalo osmanské umenie nové nápady. The obdobie rastu ríše sa stalo klasickým obdobím architektúry, keď bolo osmanské umenie najistejšie. V rokoch Stagnačné obdobieOsmanská architektúra sa však od tohto štýlu vzdialila. Počas Éra tulipánov, bolo to pod vplyvom vysoko zdobených štýlov západnej Európy; Barokový, Rokokové, Impérium a ďalšie štýly sa prelínali. Koncepcie osmanskej architektúry sa sústreďujú hlavne na mešita. Mešita bola neoddeliteľnou súčasťou spoločnosti, plánovanie mestaa komunálny život. Okrem mešity je tiež možné nájsť dobré príklady osmanskej architektúry v meste polievkové kuchyne, teologické školy, nemocnice, Turecké kúpelea hrobky.

Príklady osmanskej architektúry klasického obdobia okrem Istanbulu a Edirne, možno vidieť aj v Egypte, Eritrei, Tunisku, Alžíri, Balkáne a Rumunsku, kde boli postavené mešity, mosty, fontány a školy. Umenie osmanskej výzdoby sa vyvíjalo s mnohými vplyvmi vďaka širokému etnickému spektru Osmanskej ríše. Najväčší z dvorných umelcov obohatil Osmanskú ríšu o mnoho pluralitných umeleckých vplyvov, napríklad miešaním tradičných Byzantské umenie s prvkami Čínske umenie.[244]

Dekoratívne umenie

Osmanskí miniatúrni maliari
Kaligrafia mešity Selimiye

Tradícia Osmanské miniatúry, namaľované na ilustráciu rukopisov alebo použité vo vyhradených albumoch, bolo výrazne ovplyvnené dokumentom Perzský umelecká forma, aj keď obsahovala aj prvky Byzantský tradícia osvetlenie a maľovanie.[potrebná citácia] Grécka akadémia maliarov, Nakkashane-i-Rum, bola založená v Palác Topkapi v 15. storočí, zatiaľ čo začiatkom nasledujúceho storočia bola podobná perzská akadémia, Nakkashane-i-Irani, bol pridaný.

Osmanské osvetlenie obaly na nefiguratívne maľované alebo kreslené dekoratívne umenie v knihách alebo na listoch v muraqqa alebo albumy, na rozdiel od obrazných obrázkov Osmanská miniatúra. Bola to súčasť Osmanského knižného umenia spolu s osmanskou miniatúrou (taswir), kaligrafia (klobúk), Islamská kaligrafia, viazanie kníh (cilt) a mramorovanie papiera (ebru). V Osmanskej ríši iluminované a ilustrované rukopisy boli objednané sultánom alebo správcami súdu. V paláci Topkapi boli tieto rukopisy vytvorené umelcami, ktorí v nej pôsobili Nakkashane, ateliér umelcov miniatúr a osvetlenia. Bolo možné osvetliť náboženské aj nenáboženské knihy. Tiež listy pre albumy levha pozostávala z osvetlenej kaligrafie (klobúk) z tughra, náboženské texty, verše z básní alebo prísloví a čisto dekoratívne kresby.

Umenie koberca tkanie bol obzvlášť dôležitý v Osmanskej ríši, pričom koberce mali nesmierny význam ako dekoratívny nábytok bohatý na náboženskú a inú symboliku, ako aj z praktického hľadiska, keďže bolo zvykom obúvať si topánky v obytných priestoroch.[245] Tkanie takýchto kobercov vzniklo v nomádsky kultúr strednej Ázie (koberce sú ľahko prenosnou formou vybavenia) a nakoniec sa rozšírili do usadených spoločností Anatólie. Turci používali koberce, koberčeky a Kilim nielen na podlahách miestnosti, ale aj ako zavesenie na steny a dvere, kde poskytovali ďalšiu izoláciu. Boli tiež bežne darované mešity, ktoré často zhromažďovalo ich veľké zbierky.[246]

Hudba a scénické umenie

Osmanská klasická hudba bola dôležitou súčasťou vzdelávania osmanskej elity. Viacerí osmanskí sultáni boli vynikajúcimi hudobníkmi a skladateľmi, ako napr Selim III, ktorých skladby sa často hrajú dodnes. Osmanská klasická hudba vznikla prevažne na sútoku Byzantská hudba, Arménska hudba, Arabská hudbaa Perzská hudba. Kompozične je organizovaná okolo rytmických jednotiek tzv usul, ktoré sú niečím podobné ako meter v západnej hudbe a melodický jednotky volali makam, ktoré sa trochu podobajú na západné hudobné režimy.

The nástrojov použité sú zmesi anatólskych a stredoázijských nástrojov (ďalej len saz, bağlama, kemence), ďalšie nástroje na Blízkom východe (ďalej len ud, tanbur, kanun, ney) a - neskôr v tradícii - západné nástroje (husle a klavír). Z dôvodu geografického a kultúrneho rozdelenia medzi hlavným mestom a ostatnými oblasťami vznikli v Osmanskej ríši dva všeobecne odlišné štýly hudby: osmanská klasická hudba a ľudová hudba. V provinciách niekoľko rôznych druhov ľudová hudba boli vytvorené. Najdominantnejšie oblasti s ich charakteristickým hudobným štýlom sú balkánsko-trácka Türküs, severovýchodná (Laz) Türküs, Egejský Türküs, stredoatatolský Türküs, východný anatolský Türküs a kaukazský Türküs. Niektoré z charakteristických štýlov boli: Janičiarska hudba, Rómska hudba, Brušný tanec, Turecká ľudová hudba.

Tradičné tieňová hra zavolal Karagöz a Hacivat bol rozšírený po celej Osmanskej ríši a predstavoval postavy predstavujúce všetky hlavné etnické a sociálne skupiny v tejto kultúre.[247][248] Vykonal to jediný bábkar, ktorý vyjadril všetky postavy, a sprevádzal ich tamburína (def). Jeho počiatky sú nejasné a pochádzajú pravdepodobne zo staršej egyptskej tradície alebo možno z ázijského zdroja.

Kuchyňa

Teší káva na hárem
Turecké ženy pečiace chlieb, 1790

Osmanská kuchyňa odkazuje na kuchyňu hlavného mesta, Konštantínopol (Istanbul) a krajské hlavné mestá, kde taviaci kotol kultúr vytvoril spoločnú kuchyňu, ktorú zdieľala väčšina obyvateľstva bez ohľadu na etnický pôvod. Táto rozmanitá kuchyňa bola vycibrená v kuchyniach cisárskeho paláca kuchármi privezenými z určitých častí ríše, aby vytvorili a experimentovali s rôznymi ingredienciami. Výtvory kuchýň Osmanského paláca sa filtrovali k obyvateľstvu, napríklad aj cez Ramadán a varením na Yalıs z Pashasa odtiaľ sa rozšíril na zvyšok populácie.

Väčšina kuchyne bývalých osmanských území dnes pochádza hlavne zo spoločnej osmanskej kuchyne Tureckéa vrátane Grécky, Balkánsky, Arménskya Stredný východ kuchyne.[249] Mnoho bežných jedál v regióne, potomkovia kedysi bežnej osmanskej kuchyne, zahŕňajú jogurt, döner kebab/gyroskop/shawarma, cacık/ tzatziki, ayran, pita chlieb, feta syr, baklava, lahmacun, musaka, yuvarlak, köfte/ keftés / kofta, börek/ boureki, rakı/rakia/tsipouro/tsikoudia, meze, dolma, sarma, ryža pilaf, Turecká káva, sujuk, kashk, keškek, manti, lavash, kanafeh, a viac.

Veda a technika

Osmanské cisárske múzeum, dnes Istanbulské archeologické múzeá

V priebehu osmanských dejín sa Osmanom podarilo vybudovať veľkú zbierku knižníc doplnenú prekladmi kníh z iných kultúr, ako aj originálnymi rukopismi.[54] Veľká časť tejto túžby po miestnych a zahraničných rukopisoch vznikla v 15. storočí. Sultán Mehmet II nariadil Georgios Amiroutzes, grécky učenec z Trabzon, preložiť a sprístupniť osmanským vzdelávacím inštitúciám zemepisnú knihu Ptolemaios. Ďalším príkladom je Ali Qushji - an astronóm, matematik a fyzik pôvodne z Samarkand - ktorý sa stal profesorom na dvoch madrasách a ovplyvnil osmanské kruhy v dôsledku svojich spisov a aktivít svojich študentov, aj keď pred smrťou strávil v Carihrade iba dva alebo tri roky.[250]

Taqi al-Din postavil Konštantínopolské observatórium Taqi al-Din v roku 1577, kde vykonával pozorovania do roku 1580. Vypočítal výstrednosť obehu Slnka a ročný pohyb apogee.[251] Primárnym účelom observatória však bolo takmer určite astrologický skôr než astronomické, čo viedlo k jeho zničeniu v roku 1580 v dôsledku rozmachu administratívnej frakcie, ktorá sa postavila proti jej použitiu na tento účel.[252] Tiež experimentoval s parný pohon v Osmanský Egypt v roku 1551, keď opísal a parný jack poháňaný primitívom parná turbína.[253]

V roku 1660 osmanský učenec Ibrahim Efendi al-Zigetvari Tezkireci preložené Noël DuretFrancúzske astronomické dielo (napísané v roku 1637) do arabčiny.[254]

Şerafeddin Sabuncuoğlu bol autorom prvého chirurgického atlasu a posledného majora lekárska encyklopédia z islamského sveta. Aj keď jeho práca bola z veľkej časti založená na Abu al-Qasim al-Zahrawije Al-Tasrif, Sabuncuoğlu predstavil mnoho vlastných inovácií. Prvýkrát boli ilustrované aj chirurgičky.[255]

Príklad hodiniek, ktoré merali čas v minútach, vytvoril osmanský hodinár, Meshur Sheyh Dede, v roku 1702.[256]

Na začiatku 19. storočia Egypt za vlády Muhammada Aliho začal používať parný motor pre priemyselnú výrobu, s odvetviami ako napr železiarne, textilná výroba, papierne a lúpanie mlyny smerujúce k parnej energii.[257] Ekonomický historik Jean Batou tvrdí, že v Egypte existovali nevyhnutné ekonomické podmienky na prijatie olej ako potenciálny zdroj energie pre svoje parné stroje neskôr v 19. storočí.[257]

V 19. storočí Ishak Efendi je zaslúžený o predstavenie vtedajších súčasných západných vedeckých myšlienok a vývoja do osmanského a širšieho moslimského sveta, ako aj o vynález vhodnej tureckej a arabskej vedeckej terminológie prostredníctvom svojich prekladov západných diel.

Šport

Osmanskí zápasníci v záhradách Palác Topkapı, v 19. storočí

Hlavnými športmi, ktorým sa Osmani venovali, boli Turecké zápasenie, lov, Turecká lukostreľba, jazda na koni, jazdecký hod oštepom, pretláčanie rukou a plávanie. Európske modelárske športové kluby vznikali s rastúcou popularitou futbal zápasy v Konštantínopole 19. storočia. Podľa časovej osi boli poprednými klubmi Gymnastický klub Beşiktaş (1903), Športový klub Galatasaray (1905), Športový klub Fenerbahçe (1907), MKE Ankaragücü (predtým Turan Sanatkaragücü) (1910) v Carihrade. Futbalové kluby vznikali aj v ďalších provinciách, ako napr Športový klub Karşıyaka (1912), Športový klub Altay (1914) a Futbalový klub Tureckej vlasti (neskôr Ülküspor) (1914) z Izmir.

Pozri tiež

Poznámky

  1. ^ V osmanskej turečtine bolo mesto známe pod rôznymi menami, medzi ktorými boli aj Kostantiniyye (قسطنطينيه) (Nahradzujúci príponu -polis s arabčinou nisba), Dersaadet (در سعادت) A Istanbul (استانبول). Mená iné ako Istanbul po vyhlásení Tureckej republiky v roku 1923 zastaral v turečtine,[3] a po prechode Turecka na latinské písmo v roku 1928 požiadala turecká vláda v roku 1930 o použitie zahraničných veľvyslanectiev a spoločností Istanbula toto meno sa stalo všeobecne medzinárodne akceptovaným.[4] Eldem Edhem, autor záznamu o Istanbule v Ríme Encyklopédia Osmanskej ríše, uviedol, že väčšina tureckých obyvateľov okolo roku 2010, vrátane historikov, sa domnieva, že použitie „Konštantínopolu“ na označenie mesta v Osmanskej ére je napriek akejkoľvek historickej presnosti „politicky nekorektné“.[3]
  2. ^ Sultán od roku 1512 do roku 1520.
  3. ^ Mehmed VI, posledný sultán, bol vykázaný z Carihradu 17. novembra 1922.
  4. ^ The Sèvreská zmluva (10. augusta 1920) poskytla Osmanskej ríši malú existenciu. Dňa 1. Novembra 1922 bola Veľké národné zhromaždenie (GNAT) zrušil sultanát a vyhlásil, že všetky skutky osmanského režimu v Carihrade sú neplatné k 16. marcu 1920, dátumu okupácia Konštantínopolu podľa podmienok Sèvresovej zmluvy. Medzinárodné uznanie GNAT a Vláda Ankary sa dosiahlo podpísaním Lausanská zmluva 24. júla 1923. Veľké národné zhromaždenie Turecka vyhlásilo 29. októbra 1923 republiku, ktorá ukončila Osmanskú ríšu v histórii.
  5. ^ „Vznešený osmanský štát“ sa nepoužíval v menšinových jazykoch pre kresťanov a židov, ani vo francúzštine,[14] spoločný západný jazyk medzi vzdelanými v neskorej Osmanskej ríši.[7] Menšinové jazyky, ktoré používajú rovnaký názov vo francúzštine:[14]
    • Západný arménsky: Օսմանյան տերութիւն (Osmanean Têrut´iwn, čo znamená „Osmanský úrad / správa / vláda“), Օսմանյան պետութիւն (Osmanean Petut’iwn, čo znamená „Osmanský štát“) a Օսմանյան կայսրություն (Osmanean Kaysrut, čo znamená „Osmanská ríša“)
    • Bulharský: Османска империя (Otomanskata Imperiya), and Отоманска империя is an archaic version. Definite article forms: Османската империя and Османска империя were synonymous
    • Grécky: Оθωμανική Επικράτεια (Othōmanikē Epikrateia) and Оθωμανική Αυτοκρατορία (Othōmanikē Avtokratoria)
    • Ladino: Imperio otomano
  6. ^ The Osmanská dynastia was also kept control of the title "kalif" from the Ottoman victory over the Mamluk Sultanate of Cairo v Battle of Ridaniya in 1517 to the Abolition of the Caliphate by the Turkish Republic in 1924.
  7. ^ The empire also temporarily gained authority over distant overseas lands through declarations of allegiance to the Ottoman Sultan and Caliph, ako declaration by the Sultan of Aceh in 1565, or through temporary acquisitions of islands such as Lanzarote in the Atlantic Ocean in 1585, Turkish Navy Official Website: "Atlantik'te Türk Denizciliği"
  8. ^ A lock-hold on trade between western Europe and Asia is often cited as a primary motivation for Izabely I. Kastílskej to fund Krištof Kolumbus's westward journey to find a sailing route to Asia and, more generally, for European seafaring nations to explore alternative trade routes (e.g., K.D. Madan, Life and travels of Vasco Da Gama (1998), 9; I. Stavans, Imagining Columbus: the literary voyage (2001), 5; W.B. Wheeler and S. Becker, Discovering the American Past. A Look at the Evidence: to 1877 (2006), 105). This traditional viewpoint has been attacked as unfounded in an influential article by A.H. Lybyer ("The Ottoman Turks and the Routes of Oriental Trade", Anglický historický prehľad, 120 (1915), 577–88), who sees the rise of Ottoman power and the beginnings of Portuguese and Spanish explorations as unrelated events. His view has not been universally accepted (cf. K.M. Setton, The Papacy and the Levant (1204–1571), Vol. 2: The Fifteenth Century (Memoirs of the American Philosophical Society, Vol. 127) (1978), 335).
  9. ^ Although his sons ‘Ali a Faisal had already initiated operations at Medina starting on 5 June[148]

Referencie

  1. ^ Stanford Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey (Cambridge: University Press, 1976), vol. 1 p. 13
  2. ^ a b "In 1363 the Ottoman capital moved from Bursa to Edirne, although Bursa retained its spiritual and economic importance." Ottoman Capital Bursa. Official website of Ministry of Culture and Tourism of the Republic of Turkey. Retrieved 26 June 2013.
  3. ^ a b Edhem, Eldem. "Istanbul." In: Ágoston, Gábor and Bruce Alan Masters. Encyklopédia Osmanskej ríše. Vydavateľstvo Infobase, 21 May 2010. ISBN 1438110251, 9781438110257. Start and CITED: p. 286. "With the collapse of the Ottoman Empire and the establishment of the Republic of Turkey, all previous names were abandoned and Istanbul came to designate the entire city."
  4. ^ (Stanford and Ezel Shaw (27 May 1977): History of the Ottoman Empire and Modern Turkey. Cambridge: Cambridge University Press. Vol II, ISBN 0521291666, 9780521291668. p. 386; Robinson (1965), The First Turkish Republic, p. 298 and Society (4 March 2014). "Istanbul, not Constantinople". National Geographic Society. Získané 28. marca 2019.)
  5. ^ Flynn, Thomas O. (7 August 2017). The Western Christian Presence in the Russias and Qājār Persia, c.1760–c.1870. BRILL. ISBN 9789004313545.
  6. ^
    • Grécky (some of the sultans and among Greek-speaking community)
    • Learning to Read in the Late Ottoman Empire and the Early Turkish Republic, B. Fortna, page 50;"Although in the late Ottoman period Persian was taught in the state schools...."
    • Persian Historiography and Geography, Bertold Spuler, page 68, "On the whole, the circumstance in Turkey took a similar course: in Anatolia, the Persian language had played a significant role as the carrier of civilization.[..]..where it was at time, to some extent, the language of diplomacy...However Persian maintained its position also during the early Ottoman period in the composition of histories and even Sultan Salim I, a bitter enemy of Iran and the Shi'ites, wrote poetry in Persian. Besides some poetical adaptations, the most important historiographical works are: Idris Bidlisi's flowery "Hasht Bihist", or Seven Paradises, begun in 1502 by the request of Sultan Bayazid II and covering the first eight Ottoman rulers.."
    • Picturing History at the Ottoman Court, Emine Fetvacı, page 31, "Perzská literatúra, and belles-lettres in particular, were part of the curriculum: a Persian dictionary, a manual on prose composition; and Sa'dis "Gulistan", one of the classics of Persian poetry, were borrowed. All these title would be appropriate in the religious and cultural education of the newly converted young men.
    • Persian Historiography: History of Persian Literature A, Volume 10, edited by Ehsan Yarshater, Charles Melville, page 437;"...Persian held a privileged place in Ottoman letters. Persian historical literature was first patronized during the reign of Mehmed II and continued unabated until the end of the 16th century.
  7. ^ a b c Strauss, Johann (2010). "A Constitution for a Multilingual Empire: Translations of the Kanun-ı Esasi and Other Official Texts into Minority Languages". In Herzog, Christoph; Malek Sharif (eds.). The First Ottoman Experiment in Democracy. Wurzburg: Orient-Institut Istanbul. pp. 21–51. (info page on book o Martin Luther University) // CITED: p. 26 (PDF p. 28): "French had become a sort of semi-official language in the Ottoman Empire in the wake of the Tanzimat reforms.[...]It is true that French was not an ethnic language of the Ottoman Empire. But it was the only Western language which would become increasingly widespread among educated persons in all linguistic communities."
  8. ^ Finkel, Caroline (2005). Osmanov sen: Príbeh Osmanskej ríše, 1300-1923. New York: Základné knihy. s. 110–1. ISBN 978-0-465-02396-7.
  9. ^ a b c Lambton, Ann; Lewis, Bernard (1995). The Cambridge History of Islam: The Indian sub-continent, South-East Asia, Africa and the Muslim west. 2. Cambridge University Press. p. 320. ISBN 978-0-521-22310-2.
  10. ^ a b c Rein Taagepera (September 1997). "Expansion and Contraction Patterns of Large Polities: Context for Russia". Štvrťročné medzinárodné štúdie. 41 (3): 498. doi:10.1111/0020-8833.00053. JSTOR 2600793.
  11. ^ Turchin, Peter; Adams, Jonathan M .; Hall, Thomas D (December 2006). "East-West Orientation of Historical Empires". Journal of World-Systems Research. 12 (2): 223. ISSN 1076-156X. Získané 12. september 2016.
  12. ^ Dimitrov, Nikola; Markoski, Blagoja; Radevski, Ivan (2017). "Bitola–from Eyalet capital to regional centre in the Republic of Macedonia". Urban Development Issues. 55 (3): 67. doi:10.2478/udi-2018-0006. ISSN 2544-6258. S2CID 134681055. Získané 31. októbra 2020.
  13. ^ Erickson, Edward J. (2003). Defeat in Detail: The Ottoman Army in the Balkans, 1912–1913. Vydavateľská skupina Greenwood. p. 59. ISBN 978-0-275-97888-4.
  14. ^ a b c Strauss, Johann (2010). "A Constitution for a Multilingual Empire: Translations of the Kanun-ı Esasi and Other Official Texts into Minority Languages". In Herzog, Christoph; Malek Sharif (eds.). The First Ottoman Experiment in Democracy. Wurzburg: Orient-Institut Istanbul. pp. 21–51. (info page on book o Martin Luther University) // CITED: p. 36 (PDF p. 38/338).
  15. ^ A ́goston, Ga ́bor; Masters, Bruce Alan (2008). Encyklopédia Osmanskej ríše. Infobase Publishing, NY. p. 444. ISBN 978-0-8160--6259-1. "Osman was simply one among a number Turkoman tribal leaders operating in the Sakarya region."
  16. ^ "Osman I". Encyklopédia Britannica. Osman I, also called Osman Gazi, (born c. 1258—died 1324 or 1326), ruler of a Turkmen principality in northwestern Anatolia who is regarded as the founder of the Ottoman Turkish state.
  17. ^ Finkel, Caroline (13 February 2006). Osman's Dream: The Story of the Ottoman Empire, 1300–1923. Základné knihy. pp. 2, 7. ISBN 978-0-465-02396-7.
  18. ^ a b "Persian in service of the state: the role of Persophone historical writing in the development of an Ottoman imperial aesthetic", Studies on Persianate Societies, 2, 2004, pp. 145–63
  19. ^ a b "Historiography. xi. Persian Historiography in the Ottoman Empire". Encyclopaedia Iranica. 12, fasc. 4. 2004. pp. 403–11.
  20. ^ Özgündenli, O. "Persian Manuscripts in Ottoman and Modern Turkish Libraries". Encyclopaedia Iranica (online vyd.).
  21. ^ Walter, F. "7: The Departure of Turkey from the 'Persianate' Musical Sphere". Music of the Ottoman court.
  22. ^ Quataert, Donald (2005). The Ottoman Empire, 1700–1922 (2. vyd.). Cambridge University Press. p. 4. ISBN 978-0-521-83910-5.
  23. ^ "Ottoman Empire". Oxfordské islamské štúdie online. 6 May 2008. Získané 26. augusta 2010.
  24. ^ a b c Hathaway, Jane (2008). The Arab Lands under Ottoman Rule, 1516–1800. Pearson Education Ltd. p. 8. ISBN 978-0-582-41899-8. historians of the Ottoman Empire have rejected the narrative of decline in favor of one of crisis and adaptation
    • Tezcan, Baki (2010). The Second Ottoman Empire: Political and Social Transformation in the Early Modern Period. Cambridge University Press. p. 9. ISBN 978-1-107-41144-9. Ottomanist historians have produced several works in the last decades, revising the traditional understanding of this period from various angles, some of which were not even considered as topics of historical inquiry in the mid-twentieth century. Thanks to these works, the conventional narrative of Ottoman history – that in the late sixteenth century the Ottoman Empire entered a prolonged period of decline marked by steadily increasing military decay and institutional corruption – has been discarded.
    • Woodhead, Christine (2011). „Úvod“. In Christine Woodhead (ed.). The Ottoman World. p. 5. ISBN 978-0-415-44492-7. Ottomanist historians have largely jettisoned the notion of a post-1600 ‘decline’
  25. ^ Ágoston, Gábor (2009). „Úvod“. In Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Encyklopédia Osmanskej ríše. p. xxxii.
    • Faroqhi, Suraiya (1994). "Crisis and Change, 1590–1699". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. p. 553. ISBN 978-0-521-57456-3. In the past fifty years, scholars have frequently tended to view this decreasing participation of the sultan in political life as evidence for "Ottoman decadence", which supposedly began at some time during the second half of the sixteenth century. But recently, more note has been taken of the fact that the Ottoman Empire was still a formidable military and political power throughout the seventeenth century, and that noticeable though limited economic recovery followed the crisis of the years around 1600; after the crisis of the 1683–99 war, there followed a longer and more decisive economic upswing. Major evidence of decline was not visible before the second half of the eighteenth century.
  26. ^ a b Aksan, Virginia (2007). Ottoman Wars, 1700–1860: An Empire Besieged. Pearson Education Ltd. pp. 130–35. ISBN 978-0-582-30807-7.
  27. ^ Quataert, Donald (1994). "The Age of Reforms, 1812–1914". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. p. 762. ISBN 978-0-521-57456-3.
  28. ^ Findley, Carter Vaughn (2010). Turkey, Islam, Nationalism and Modernity: A History, 1789–2007. New Haven: Yale University Press. p. 200. ISBN 978-0-300-15260-9.
  29. ^
     • Quataert, Donald (2005). The Ottoman Empire, 1700–1922. Cambridge University Press (Kindle edition). p. 186.
     • Schaller, Dominik J; Zimmerer, Jürgen (2008). "Late Ottoman genocides: the dissolution of the Ottoman Empire and Young Turkish population and extermination policies – introduction". Journal of Genocide Research. 10 (1): 7–14. doi:10.1080/14623520801950820. S2CID 71515470.
  30. ^ Howard, Douglas A. (2016). A History of the Ottoman Empire. Cambridge University Press. p. 318. ISBN 978-1-108-10747-1.
  31. ^ "Ottoman banknote with Arabic script". Získané 26. augusta 2010.
  32. ^ Ágoston, Gábor (2009). „Úvod“. In Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Encyklopédia Osmanskej ríše. p. xxvi.
    • Imber, Colin (2009). The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power (2. vyd.). New York: Palgrave Macmillan. p. 3. By the seventeenth century, literate circles in Istanbul would not call themselves Turks, and often, in phrases such as 'senseless Turks', used the word as a term of abuse.
  33. ^ Kafadar, Cemal (2007). "A Rome of One's Own: Cultural Geography and Identity in the Lands of Rum". Muqarnas. 24: 11.
  34. ^ Greene, Molly (2015). The Edinburgh History of the Greeks, 1453 to 1768. p. 51.
  35. ^ Soucek, Svat (2015). Ottoman Maritime Wars, 1416–1700. Istanbul: The Isis Press. p. 8. ISBN 978-975-428-554-3. The scholarly community specializing in Ottoman studies has of late virtually banned the use of "Turkey", "Turks", and "Turkish" from acceptable vocabulary, declaring "Ottoman" and its expanded use mandatory and permitting its "Turkish" rival only in linguistic and philological contexts.
  36. ^ Kermeli, Eugenia (2009). "Osman I". In Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Encyklopédia Osmanskej ríše. p. 444.
  37. ^ Lowry, Heath (2003). Podstata raného osmanského štátu. SUNY Stlačte. p. 59.
    • Kafadar, Cemal (1995). Between Two Worlds: The Construction of the Ottoman State. p. 127.
  38. ^ Finkel, Caroline (2005). Osmanov sen: Dejiny Osmanskej ríše. Základné knihy. pp. 5, 10. ISBN 978-0-465-00850-6.
    • Lindner, Rudi Paul (2009). "Anatolia, 1300–1451". In Kate Fleet (ed.). Cambridge History of Turkey. 1, Byzantium to Turkey, 1071–1453. Cambridge: Cambridge University Press. p. 104.
  39. ^ Robert Elsie (2004). Historical Dictionary of Kosova. Strašiak Press. s. 95–96. ISBN 978-0-8108-5309-6.
  40. ^ David Nicolle (1999). Nicopolis 1396: The Last Crusade. Vydavateľstvo Osprey. ISBN 978-1-85532-918-8.
  41. ^ Gábor Ágoston; Bruce Alan Masters (2009). Encyklopédia Osmanskej ríše. Vydavateľstvo Infobase. p. 363. ISBN 978-1-4381-1025-7.
  42. ^ Mesut Uyar; Edward J. Erickson (2009). A Military History of the Ottomans: From Osman to Atatürk. ABC-CLIO. p. 29. ISBN 978-0-275-98876-0.
  43. ^ Lokman (1588). "Battle of Mohács (1526)". Archivované od pôvodné on 29 May 2013.
  44. ^ a b Stone, Norman (2005). "Turkey in the Russian Mirror". In Mark Erickson, Ljubica Erickson (ed.). Russia War, Peace And Diplomacy: Essays in Honour of John Erickson. Weidenfeld a Nicolson. p. 94. ISBN 978-0-297-84913-1. Získané 11. februára 2013.
  45. ^ Hodgkinson 2005, p. 240
  46. ^ Karpat, Kemal H. (1974). The Ottoman state and its place in world history. Leiden: Brill. p. 111. ISBN 978-90-04-03945-2.
  47. ^ Alan Mikhail, God's Shadow: Sultan Selim, His Ottoman Empire, and the Making of the Modern World (2020) výňatok
  48. ^ Savory, R. M. (1960). "The Principal Offices of the Ṣafawid State during the Reign of Ismā'īl I (907–30/1501–24)". Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. 23 (1): 91–105. doi:10.1017/S0041977X00149006. JSTOR 609888.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  49. ^ Hess, Andrew C. (January 1973). "The Ottoman Conquest of Egypt (1517) and the Beginning of the Sixteenth-Century World War". International Journal of Middle East Studies. 4 (1): 55–76. doi:10.1017/S0020743800027276. JSTOR 162225.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  50. ^ "Origins of the Magyars". Maďarsko. Britannica Online encyklopédia. Získané 26. augusta 2010.
  51. ^ "Encyclopædia Britannica". Britannica Online encyklopédia. Získané 26. augusta 2010.
  52. ^ Imber, Colin (2002). The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power. Palgrave Macmillan. p. 50. ISBN 978-0-333-61386-3.
  53. ^ Thompson, Bard (1996). Humanists and Reformers: A History of the Renaissance and Reformation. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 442. ISBN 978-0-8028-6348-5.
  54. ^ a b Ágoston and Alan Masters, Gábor and Bruce (2009). Encyklopédia Osmanskej ríše. Vydavateľstvo Infobase. p. 583. ISBN 978-1-4381-1025-7.
  55. ^ The Reign of Suleiman the Magnificent, 1520–1566, V.J. Parry, A History of the Ottoman Empire to 1730, vyd. M.A. Cook (Cambridge University Press, 1976), 94.
  56. ^ Globálna chronológia konfliktov: Od staroveku po moderný Blízky východ, Zv. II, vyd. Spencer C. Tucker, (ABC-CLIO, 2010). 516.
  57. ^ Revival: A History of the Art of War in the Sixteenth Century (1937). Routledge. 2018.
  58. ^ Imber, Colin (2002). The Ottoman Empire, 1300–1650: The Structure of Power. Palgrave Macmillan. p. 53. ISBN 978-0-333-61386-3.
  59. ^ Ágoston, Gábor (2009). "Süleyman I". In Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Encyklopédia Osmanskej ríše. p. 545.
  60. ^ Mansel, Philip (1997). Constantinople : city of the world's desire 1453–1924. Londýn: Knihy o tučniakoch. p. 61. ISBN 978-0-14-026246-9.
  61. ^ Crowley, Roger Empires of the Sea: The siege of Malta, the battle of Lepanto and the contest for the center of the world, Random House, 2008
  62. ^ "The Ottoman 'Discovery' of the Indian Ocean in the Sixteenth Century: The Age of Exploration from an Islamic Perspective". historycooperative.org. Získané 11. september 2019.
  63. ^ Charles A. Truxillo (2012), Jain Publishing Company, "Crusaders in the Far East: The Moro Wars in the Philippines in the Context of the Ibero-Islamic World War".
  64. ^ Palabiyik, Hamit, Turkish Public Administration: From Tradition to the Modern Age, (Ankara, 2008), 84.
  65. ^ Ismail Hakki Goksoy. Ottoman-Aceh Relations According to the Turkish Sources (PDF). Archivované od pôvodné (PDF) dňa 19. januára 2008. Získané 16. decembra 2018.
  66. ^ Deringil, Selim (September 2007). "The Turks and 'Europe': The Argument from History". Štúdie na Blízkom východe. 43 (5): 709–23. doi:10.1080/00263200701422600. S2CID 144606323.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  67. ^ Faroqhi, Suraiya (1994). "Crisis and Change, 1590–1699". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. pp. 413–14. ISBN 978-0-521-57456-3.
  68. ^ Şahin, Kaya (2013). Empire and Power in the reign of Süleyman: Narrating the Sixteenth-Century Ottoman World. Cambridge University Press. p. 10. ISBN 978-1-107-03442-6.
  69. ^ Faroqhi, Suraiya (1994). "Crisis and Change, 1590–1699". In İnalcık, Halil; Donald Quataert (eds.). An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914. 2. Cambridge University Press. pp. 507–08. ISBN 978-0-521-57456-3.
  70. ^ Davies, Brian L. (2007). Warfare, State and Society on the Black Sea Steppe: 1500–1700. Routledge. p. 16. ISBN 978-0-415-23986-8. Získané 11. februára 2013.
  71. ^ Orest Subtelny (2000). Ukrajina. University of Toronto Press. p.106. ISBN 978-0-8020-8390-6. Získané 11. februára 2013.
  72. ^ Matsuki, Eizo. "The Crimean Tatars and their Russian-Captive Slaves" (PDF). Mediterranean Studies Group at Hitotsubashi University. Archivované od pôvodné (PDF) dňa 15. januára 2013. Získané 11. februára 2013.
  73. ^ Christian-Muslim Relations. A Bibliographical History. Volume 10 Ottoman and Safavid Empires (1600-1700). BRILL. p. 67.
  74. ^ Tucker, Spencer C. (2019). Middle East Conflicts from Ancient Egypt to the 21st Century: An Encyclopedia and Document Collection [4 volumes]. p. 328.
  75. ^ Hanlon, Gregory. The Twilight Of A Military Tradition: Italian Aristocrats And European Conflicts, 1560–1800. Routledge. p. 24.
  76. ^ Kinross 1979, s. 272.
  77. ^ Fernand Braudel, The Mediterranean and the Mediterranean World in the Age of Philip II, roč. II ( University of California Press: Berkeley, 1995).
  78. ^ Kunt, Metin; Woodhead, Christine (1995). Süleyman the Magnificent and His Age: the Ottoman Empire in the Early Modern World. Longman. p. 53. ISBN 978-0-582-03827-1.
  79. ^ Itzkowitz 1980, s. 67.
  80. ^ Itzkowitz 1980, s. 71.
  81. ^ Itzkowitz 1980, pp. 90–92.
  82. ^ Halil İnalcık (1997). An Economic And Social History of the Ottoman Empire, Vol. 1 1300–1600. Cambridge University Press. p. 24. ISBN 978-0-521-57456-3. Získané 12. februára 2013.
  83. ^ a b Kinross 1979, s. 281.
  84. ^ Ga ́bor A ́goston, Bruce Alan Masters Encyklopédia Osmanskej ríše pp. 23 Infobase Publishing, 1 jan. 2009 ISBN 1-4381-1025-1
  85. ^ Paoletti, Ciro (2008). A Military History of Italy. p. 33.
  86. ^ Itzkowitz 1980, s. 73.
  87. ^ Herzig, Edmund; Kurkchiyan, Marina (10 November 2004). Armenians: Past and Present in the Making of National Identity. ISBN 9781135798376. Získané 30. decembra 2014.
  88. ^ Rubenstein, Richard L. (2000). Genocída a moderná doba: etiológia a prípadové štúdie hromadnej smrti. ISBN 9780815628286. Získané 30. decembra 2014.
  89. ^ Itzkowitz 1980, s. 74–75.
  90. ^ Itzkowitz 1980, s. 80–81.
  91. ^ Kinross 1979, s. 357.
  92. ^ Itzkowitz 1980, s. 84.
  93. ^ Itzkowitz 1980, pp. 83–84.
  94. ^ a b Kinross 1979, s. 371.
  95. ^ Kinross 1979, s. 372.
  96. ^ Kinross 1979, s. 376.
  97. ^ Kinross 1979, s. 392.
  98. ^ „História“. Istanbul Technical University. Archivované od pôvodné on 18 June 2012. Získané 6. novembra 2011.
  99. ^ a b c Stone, Norman (2005). "Turkey in the Russian Mirror". In Mark Erickson, Ljubica Erickson (ed.). Russia War, Peace And Diplomacy: Essays in Honour of John Erickson. Weidenfeld a Nicolson. p. 97. ISBN 978-0-297-84913-1. Získané 11. februára 2013.
  100. ^ a b "Presentation of Katip Çelebi, Kitâb-i Cihân-nümâ li-Kâtib Çelebi". Utrecht University Library. 5 May 2009. Archived from pôvodné on 12 February 2013. Získané 11. februára 2013.
  101. ^ Watson, William J. (1968). "Ibrahim Muteferrika and Turkish Incunabula". Vestník Americkej orientálnej spoločnosti. 88 (3): 435–441. doi:10.2307/596868. JSTOR 596868.
  102. ^ Middle East and Africa: International Dictionary of Historic Places. Routledge. 2014. s. 559.
  103. ^ Kinross 1979, s. 405.
  104. ^ "Liberation, Independence And Union of Serbia And Montenegro". Serb Land of Montenegro. Získané 26. augusta 2010.
  105. ^ Berend, Tibor Iván (2003). History Derailed: Central and Eastern Europe in the Long 19th Century. University of California Press. p. 127. ISBN 978-0-520-93209-8. Získané 11. februára 2013.
  106. ^ Jalata, Asafa (2016). Phases of Terrorism in the Age of Globalization: From Christopher Columbus to Osama bin Laden. Palgrave Macmillan v USA. pp. 92–3. ISBN 978-1-137-55234-1. Within the first three decades, the French military massacred between half a million to one million from approximately three million Algerian people.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  107. ^ Kiernan, Ben (2007). Blood and Soil: A World History of Genocide and Extermination from Sparta to Darfur. Yale University Press. pp.364–ff. ISBN 978-0-300-10098-3. In Algeria, colonization and genocidal massacres proceeded in tandem. From 1830 to 1847, its European settler population quadrupled to 104,000. Of the native Algerian population of approximately 3 million in 1830, about 500,000 to 1 million perished in the first three decades of French conquest.
  108. ^ Bennoune, Mahfoud (22 August 2002). The Making of Contemporary Algeria, 1830-1987. ISBN 9780521524322.
  109. ^ Karsh, Effraim Islamic Imperialism A History, New Haven: Yale University Press, 2006 p. 95.
  110. ^ a b c d e Karsh, Effraim Islamic Imperialism A History, New Haven: Yale University Press, 2006 p. 96.
  111. ^ Karsh, Effraim Islamic Imperialism A History, New Haven: Yale University Press, 2006 pp. 95–96.
  112. ^ Ishtiaq, Hussain. "The Tanzimat: Secular reforms in the Ottoman Empire" (PDF). Faith Matters.
  113. ^ Yakup Bektas, "The sultan's messenger: Cultural constructions of ottoman telegraphy, 1847-1880." Technológie a kultúry 41.4 (2000): 669-696.
  114. ^ a b c d e f Stone, Norman (2005). "Turkey in the Russian Mirror". In Mark Erickson, Ljubica Erickson (ed.). Russia War, Peace And Diplomacy: Essays in Honour of John Erickson. Weidenfeld a Nicolson. p. 95. ISBN 978-0-297-84913-1. Získané 11. februára 2013.
  115. ^ "Sursock House". Získané 29. mája 2018.
  116. ^ Rogan, Eugene (2011). The Arabs: A History. Tučniak. p. 93.
  117. ^ Repin, Volume 1; Igor Emanuilovich Grabar'; 1948; p.391 (v ruštine)
  118. ^ Bulgaria today: Volume 15, Issue 4; 1966; p.35
  119. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Bashi-Bazouk" . Encyklopédia Britannica. 3 (11. vydanie). Cambridge University Press. p. 465.
  120. ^ V. Necla Geyikdagi (15 March 2011). Foreign Investment in the Ottoman Empire: International Trade and Relations 1854–1914. I.B.Tauris. p. 32. ISBN 978-1-84885-461-1. Získané 12. februára 2013.
  121. ^ Douglas Arthur Howard (2001). The History of Turkey. Vydavateľská skupina Greenwood. p.71. ISBN 978-0-313-30708-9. Získané 11. februára 2013.
  122. ^ Williams, Bryan Glynn (2000). "Hijra and forced migration from nineteenth-century Russia to the Ottoman Empire". Cahiers du Monde Russe. 41 (1): 79–108. doi:10.4000/monderusse.39.
  123. ^ Memoirs of Miliutin, "the plan of action decided upon for 1860 was to cleanse [ochistit'] the mountain zone of its indigenous population", per Richmond, W. The Northwest Caucasus: Past, Present, and Future. Routledge. 2008.
  124. ^ Richmond, Walter (29 July 2008). The Northwest Caucasus: Past, Present, Future. Taylor & Francis US. p. 79. ISBN 978-0-415-77615-8. Získané 11. februára 2013. the plan of action decided upon for 1860 was to cleanse [ochistit'] the mountain zone of its indigenous population
  125. ^ Amjad M. Jaimoukha (2001). The Circassians: A Handbook. Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-312-23994-7. Získané 4. mája 2013.
  126. ^ Charlotte Mathilde Louise Hille (2010). State building and conflict resolution in the Caucasus. BRILL. p. 50. ISBN 978-90-04-17901-1. Získané 4. mája 2013.
  127. ^ Daniel Chirot; Clark McCauley (1 July 2010). Why Not Kill Them All?: The Logic and Prevention of Mass Political Murder (New in Paper). Princeton University Press. p. 23. ISBN 978-1-4008-3485-3. Získané 4. mája 2013.
  128. ^ Stone, Norman "Turkey in the Russian Mirror" pp. 86–100 from Russia War, Peace and Diplomacy edited by Mark & Ljubica Erickson, Weidenfeld & Nicolson: London, 2004 p. 95.
  129. ^ Baten, Jörg (2016). Dejiny globálnej ekonomiky. Od roku 1500 do súčasnosti. Cambridge University Press. p. 50. ISBN 978-1-107-50718-0.
  130. ^ Rogan, Eugene (2011). The Arabs: A History. Tučniak. p. 105.
  131. ^ a b Rogan, Eugene (2011). The Arabs: A History. Tučniak. p. 106.
  132. ^ Jelavich, Charles; Jelavich, Barbara (1986). The Establishment of the Balkan National States, 1804–1920. p. 139. ISBN 978-0-295-80360-9.
  133. ^ Taylor, A.J.P. (1955). The Struggle for Mastery in Europe, 1848–1918. Oxford: Oxford University Press. pp.228–54. ISBN 978-0-19-822101-2.
  134. ^ Akmeșe, Handan Nezir The Birth of Modern Turkey The Ottoman Military and the March to World I, London: I.B Tauris page 24
  135. ^ Akçam, Taner (2006). A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility. New York: Metropolitan Books. p.42. ISBN 978-0-8050-7932-6.
  136. ^ Shaw, Dejiny Osmanskej ríše 2:236.
  137. ^ Kemal H Karpat (2004). Studies on Turkish politics and society: selected articles and essays. Brill. ISBN 978-90-04-13322-8. Získané 24. mája 2013.
  138. ^ "Greek and Turkish refugees and deportees 1912–1924" (PDF). NL: Universiteit Leiden: 1. Archived from pôvodné (PDF) on 16 July 2007. Citovať časopis vyžaduje | denník = (Pomoc)CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  139. ^ Justin McCarthy (1995). Death and exile: the ethnic cleansing of Ottoman Muslims, 1821–1922. Darwin Press. ISBN 978-0-87850-094-9. Získané 1. mája 2013.
  140. ^ Carmichael, Cathie (12 November 2012). Ethnic Cleansing in the Balkans: Nationalism and the Destruction of Tradition. Routledge. p. 21. ISBN 978-1-134-47953-5. Získané 1. mája 2013. During the period from 1821 to 1922 alone, Justin McCarthy estimates that the ethnic cleansing of Ottoman Muslims led to the death of several million individuals and the expulsion of a similar number.
  141. ^ Buturovic, Amila (1 May 2010). Islam in the Balkans: Oxford Bibliographies Online Research Guide. Oxford University Press. p. 9. ISBN 978-0-19-980381-1. Získané 1. mája 2013.
  142. ^ Reynolds 2011, s. 1
  143. ^ (Erickson 2013, s. 32)
  144. ^ Peter Balakian (13 October 2009). The Burning Tigris. HarperCollins. p. xvii. ISBN 978-0-06-186017-1. Získané 8. júna 2013.
  145. ^ Walker, Christopher J. (1980), Armenia: The Survival of A Nation, London: Croom Helm, pp. 200–03
  146. ^ Bryce, Viscount James; Toynbee, Arnold (2000), Sarafian, Ara (ed.), The Treatment of Armenians in the Ottoman Empire, 1915–1916: Documents Presented to Viscount Grey of Falloden (uncensored ed.), Princeton: Gomidas Institute, pp. 635–49, ISBN 978-0-9535191-5-6
  147. ^ Schaller, Dominik J; Zimmerer, Jürgen (2008). "Late Ottoman genocides: the dissolution of the Ottoman Empire and Young Turkish population and extermination policies – introduction" (PDF). Journal of Genocide Research. 10 (1): 7–14. doi:10.1080/14623520801950820. S2CID 71515470. Archivované od pôvodné (PDF) on 3 November 2013. The genocidal quality of the murderous campaigns against Greeks and Assyrians is obvious
  148. ^ Eliezer Tauber, The Arab Movements in World War I, Routledge, 2014 ISBN 9781135199784 p =80-81
  149. ^ Hakan Ozoglu (24 June 2011). From Caliphate to Secular State: Power Struggle in the Early Turkish Republic. ABC-CLIO. p. 8. ISBN 978-0-313-37957-4. Získané 8. júna 2013.
  150. ^ Norman Stone, "Turkey in the Russian Mirror" pp. 86–100 from Russia War, Peace and Diplomacy edited by Mark & Ljubica Erickson, Weidenfeld & Nicolson: London, 2004 pp. 92–93
  151. ^ Sinan Ed Kuneralp, ed. A Bridge Between Cultures (2006), s. 9.
  152. ^ a b Stone, pp. 86-100
  153. ^ Ronald C. Jennings, "Some thoughts on the gazi-thesis." Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes 76 (1986): 151-161 online.
  154. ^ Heath W. Lowry, The nature of the early Ottoman state (SUNY Press, 2003).
  155. ^ Dariusz Kołodziejczyk, „Khan, kalif, cár a imperátor: mnohonásobná identita osmanského sultána“, Peter Fibiger Bang, a Dariusz Kolodziejczyk, red. Universal Empire: Komparatívny prístup k cisárskej kultúre a reprezentácia v euroázijských dejinách (Cambridge UP, 2012), s. 175–93.
  156. ^ Stone, str. 94-95.
  157. ^ Yılmaz, Hüseyin (8. januára 2018). Predefinovaný kalifát: Mystický obrat v osmanskom politickom myslení. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-8804-7.
  158. ^ "Uthmani State - Shaykh Nasir al-Fahd - E M A A N L I B R A R Y. C O M ............ ا لسلف ا لصا لح". E M A A N L I B R A R Y. C O M ............ ا لسلف ا لصا لح. Získané 7. apríla 2020.
  159. ^ Itzkowitz 1980, s. 38.
  160. ^ a b Naim Kapucu; Hamit Palabiyik (2008). Turecká verejná správa: od tradície po modernú dobu. Knihy USAK. p.77. ISBN 978-605-4030-01-9. Získané 11. februára 2013.
  161. ^ Black, Antony (2001). Dejiny islamského politického myslenia: od proroka po súčasnosť. Psychology Press. p. 199. ISBN 978-0-415-93243-1. Získané 11. februára 2013.
  162. ^ Lewis, Bernard (1963). Istanbul a civilizácia Osmanskej ríše. University of Oklahoma Press. p.151. ISBN 978-0-8061-1060-8. Získané 11. februára 2013.
  163. ^ „Osmanská palácová škola Enderun a muž s mnohými talentami, Matrakçı Nasuh“. Časopis Kórejskej spoločnosti pre matematické vzdelávanie, séria D. Výskum v matematickej výchove. 14 (1): 19–31. Marca 2010.
  164. ^ Karpat, Kemal H. (1973). Sociálne zmeny a politika v Turecku: štrukturálno-historická analýza. Brill. p. 204. ISBN 978-90-04-03817-2. Získané 11. februára 2013.
  165. ^ a b c Black, Antony (2001). Dejiny islamského politického myslenia: od proroka po súčasnosť. Psychology Press. p. 197. ISBN 978-0-415-93243-1. Získané 11. februára 2013.
  166. ^ Naim Kapucu; Hamit Palabiyik (2008). Turecká verejná správa: od tradície po modernú dobu. Knihy USAK. p.78. ISBN 978-605-4030-01-9. Získané 12. februára 2013.
  167. ^ „Vyrovnávanie šaríe: Osmanský Kanun“. BBC. Získané 5. októbra 2013.
  168. ^ a b c d e Benton, Lauren (3. decembra 2001). Právo a koloniálne kultúry: právne režimy vo svetových dejinách, 1400–1900. Cambridge University Press. s. 109–10. ISBN 978-0-521-00926-3. Získané 11. februára 2013.
  169. ^ Selçuk Akşin Somel. „Preskúmanie“ osmanských súdov Nizamiye. Právo a moderna"" (PDF). Sabancı Üniversitesi. p. 2.
  170. ^ a b c d Epstein, Lee; O'Connor, Karen; Grub, Diana. "Stredný východ" (PDF). Právne tradície a systémy: medzinárodná príručka. Greenwood Press. s. 223–24. Archivované od pôvodné (PDF) dňa 25. mája 2013.
  171. ^ Milner, Mordaunt (1990). Godolphin Arabian: The Story of the Matchem Line. Robert Hale Limited. s. 3–6. ISBN 978-0-85131-476-1.
  172. ^ Wall, John F. Slávne bežiace kone: ich predkovia a potomkovia. p. 8. ISBN 978-1-163-19167-5.
  173. ^ Murphey, Rhoads (1999). Osmanská vojna, 1500–1700. UCL Press. p. 10.
    • Ágoston, Gábor (2005). Zbrane pre sultána: vojenská sila a zbrojársky priemysel v Osmanskej ríši. Cambridge University Press. s. 200–02.
  174. ^ „Petícia vytvorená pre názov ponorky“. Ellesmere Port Standard. Archivované od pôvodné dňa 23. apríla 2008. Získané 11. februára 2013.
  175. ^ "Príbeh tureckého letectva". Turecko v prvej svetovej vojne. Archivované od pôvodné dňa 12. mája 2012. Získané 6. novembra 2011.
  176. ^ „Zakladajúci“. Turecké letectvo. Archivované od pôvodné 7. októbra 2011. Získané 6. novembra 2011.
  177. ^ Imber, Colin (2002). „Osmanská ríša, 1300–1650: štruktúra moci“ (PDF). s. 177–200. Archivované od pôvodné (PDF) dňa 26. júla 2014.
  178. ^ Raymond Detrez; Barbara Segaert (1. januára 2008). Európa a historické dedičstvá na Balkáne. Peter Lang. p. 167. ISBN 978-90-5201-374-9. Získané 1. júna 2013.
  179. ^ Naim Kapucu; Hamit Palabiyik (2008). Turecká verejná správa: od tradície po modernú dobu. Knihy USAK. p.164. ISBN 978-605-4030-01-9. Získané 1. júna 2013.
  180. ^ Maḥmūd Yazbak (1998). Haifa v neskorom osmanskom období 1864–1914: Moslimské mesto v prechodnom období. BRILL. p. 28. ISBN 978-90-04-11051-9. Získané 1. júna 2013.
  181. ^ Mundy, Martha; Smith, Richard Saumarez (15. marca 2007). Správa majetku, moderný štát: právo, správa a výroba v osmanskej Sýrii. I.B.Tauris. p. 50. ISBN 978-1-84511-291-2. Získané 1. júna 2013.
  182. ^ İnalcık, Halil (1970). „Osmanská ekonomická myseľ a aspekty osmanskej ekonomiky“. In Cook, M. A. (ed.). Štúdie hospodárskych dejín Blízkeho východu: od rozmachu islamu po súčasnosť. Oxford University Press. p. 209. ISBN 978-0-19-713561-7.
  183. ^ İnalcık, Halil (1970). „Osmanská ekonomická myseľ a aspekty osmanskej ekonomiky“. In Cook, M. A. (ed.). Štúdie hospodárskych dejín Blízkeho východu: od rozmachu islamu po súčasnosť. Oxford University Press. p. 217. ISBN 978-0-19-713561-7.
  184. ^ Darling, Linda (1996). Zvyšovanie výnosov a legitimita: výber daní a finančná správa v Osmanskej ríši, 1560–1660. E.J. Brill. s. 238–39. ISBN 978-90-04-10289-7.
  185. ^ İnalcık, Halil; Quataert, Donald (1971). Hospodárske a sociálne dejiny Osmanskej ríše, 1300–1914. p. 120.
  186. ^ Donald Quataert, Osmanská ríša 1700–1922 (2005) s. 24
  187. ^ İnalcık, Halil (1970). „Osmanská ekonomická myseľ a aspekty osmanskej ekonomiky“. In Cook, M. A. (ed.). Štúdie hospodárskych dejín Blízkeho východu: od rozmachu islamu po súčasnosť. Oxford University Press. p. 218. ISBN 978-0-19-713561-7.
  188. ^ Paul Bairoch (1995). Ekonomika a svetové dejiny: mýty a paradoxy. University of Chicago Press. s. 31–32.
  189. ^ a b c Kabadayı, M. Erdem (28. októbra 2011). „Súpis pre Osmanskú ríšu / Tureckú republiku“ (PDF). Istanbulská univerzita Bilgi. Archivované od pôvodné (PDF) dňa 28. októbra 2011.
  190. ^ Leila Erder a Suraiya Faroqhi (október 1979). „Rast a pokles populácie v Anatólii 1550–1620“. Štúdie na Blízkom východe. 15 (3): 322–45. doi:10.1080/00263207908700415.
  191. ^ Shaw, S. J. (1978). Systém a počet obyvateľov v Osmani, 1831–1914. International Journal of Middle East Studies. Cambridge University Press. p. 325. Osmani vyvinuli efektívny systém počítania obyvateľov ríše v roku 1826, štvrť storočia po zavedení týchto metód v Británii, Francúzsku a Amerike.
  192. ^ Quataert 2000, s. 110–11.
  193. ^ Quataert 2000, s. 112.
  194. ^ Quataert 2000, s. 113.
  195. ^ a b Quataert 2000, s. 114.
  196. ^ Pamuk, S (august 1991). „Osmanská ríša a svetové hospodárstvo: devätnáste storočie“. International Journal of Middle East Studies. Cambridge University Press. 23 (3).
  197. ^ Quataert 2000, s. 115.
  198. ^ Quataert 2000, s. 116.
  199. ^ McCarthy, Justin (1995). Smrť a exil: etnické čistky od osmanských moslimov, 1821–1922. Darwin Press. p.[stránka potrebná]. ISBN 978-0-87850-094-9.
  200. ^ a b Bertold Spuler (2003). Perzská historiografia a geografia. Pustaka Nasional Pte Ltd. s. 69. ISBN 978-9971-77-488-2. Získané 11. februára 2013.
  201. ^ „Osmanská ústava vyhlásila 7. Zilbridge z roku 1293 (11. - 23. decembra 1876)“. Americký vestník medzinárodného práva. 2 (4): 376. 1908. JSTOR 2212668.
  202. ^ Kemal H. Karpat (2002). Štúdie o osmanských sociálnych a politických dejinách: vybrané články a eseje. Brill. p. 266. ISBN 978-90-04-12101-0. Získané 11. februára 2013.
  203. ^ a b c d Içduygu, Ahmet; Toktas, Şule; Ali Soner, B. (1. februára 2008). „Politika obyvateľstva v procese budovania národa: emigrácia nemoslimov z Turecka“. Etnické a rasové štúdie. 31 (2): 358–89. doi:10.1080/01419870701491937. hdl:11729/308. S2CID 143541451.
  204. ^ Gunduz, Sinasi Zmena a podstata: Dialektické vzťahy medzi zmenou a kontinuitou v tureckých intelektuálnych tradíciách Kultúrne dedičstvo a súčasné zmeny. Rad IIA, Islam, V. 18, s. 104–05
  205. ^ "Dlaždica". Múzeum Victoria & Albert. 25. augusta 2009. Získané 26. augusta 2010.
  206. ^ Zmena a podstata: Dialektické vzťahy medzi zmenou a kontinuitou v tureckých intelektuálnych tradíciách Kultúrne dedičstvo a súčasné zmeny. Rad IIA, Islam, V. 18, s. 104-105
  207. ^ Inštitút pre Blízky východ: „Salafizmus infiltruje turecké náboženské prejavy“ Andrew Hammond - pracovník pre politiku na Blízkom východe - Európska rada pre zahraničné vzťahy 22. júla 2015,
  208. ^ Národný záujem: „200-ročná vojna v Turecku proti„ ISIS ““, Selim Koru 24. júla 2015,
  209. ^ „Prečo je v sýrskom konflikte viac ako sektárstvo“. správy BBC. Získané 5. júna 2013.
  210. ^ C. Tucker, Spencer C. (2019). Konflikty na Blízkom východe od starovekého Egypta po 21. storočie: encyklopédia a zbierka dokumentov [4 zväzky]. ABC-CLIO. p. 364-366. ISBN 9781440853531.
  211. ^ S. Swayd, Samy (2009). Druzes: Komentovaná bibliografia. University of Michigan Press. p. 25. ISBN 9780966293203.
  212. ^ Akçam, Taner (2006). Hanebný čin: genocída Arménov a otázka tureckej zodpovednosti. New York: Metropolitné knihy. p.24. ISBN 978-0-8050-7932-6.
  213. ^ "Osmanská ríša". Encyklopédia Britannica.
  214. ^ Krummerich, Sean (1998–99). „Božsky chránená a dobre sa rozvíjajúca oblasť: Vznik osmanského systému na Balkánskom polostrove“. Študentský historický vestník. Loyola University v New Orleans. 30. Archivované od pôvodné dňa 10. júna 2009. Získané 11. februára 2013.
  215. ^ „Turecká tolerancia“. Americké fórum pre globálne vzdelávanie. Archivované od pôvodné 20. marca 2001. Získané 11. februára 2013.
  216. ^ a b Syed, Muzaffar Husain (2011). Stručná história islamu. New Delhi: Vij Books India. p. 97. ISBN 978-93-81411-09-4.
  217. ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (2001). Islamské korene demokratického pluralizmu. Oxford University Press. pp.96–97. ISBN 978-0-19-513991-4. Systém proso v moslimskom svete poskytol predmodernú paradigmu nábožensky pluralitnej spoločnosti tým, že každej náboženskej komunite udelil oficiálny štatút a podstatnú mieru samosprávy.
  218. ^ Philip D. Curtin, Svet a Západ: Európska výzva a zámorská reakcia vo veku impéria (2002), s. 173–92.
  219. ^ Fatma Muge Gocek, Vzostup buržoázie, Zánik ríše: Osmanská westernizácia a spoločenské zmeny (1996), str. 138 - 42
  220. ^ Kemal H. Karpat, „Transformácia osmanského štátu, 1789–1908.“ International Journal of Middle East Studies 3#3 (1972): 243–81. online
  221. ^ Amit Bein (2011). Osmanský Ulema, Turecká republika: Agenti zmeny a strážcovia tradície. Stanford UP. p. 141. ISBN 9780804773119.
  222. ^ Peter Mansfield, Dejiny Blízkeho východu (1991), s. 31.
  223. ^ Oleg Benesch, „Porovnanie tradícií bojovníkov: Ako si janičiari a samuraji udržali svoje postavenie a výsady počas storočí mieru.“ Porovnávací prehľad civilizácií 55.55 (2006): 6:37-55 Online.
  224. ^ Karen Barkey a George Gavrilis, „Osmanský proso systém: neteritoriálna autonómia a jej súčasné dedičstvo.“ Etnopolitika 15.1 (2016): 24–42.
  225. ^ Donald Quataert, Sociálny rozpad a ľudový odpor v Osmanskej ríši 1881–1908 (1083)
  226. ^ Youssef M. Choueiri, Arabský nacionalizmus: Dejiny: národ a štát v arabskom svete (2001), s. 56–100.
  227. ^ Gábor Ágoston a Bruce Alan Masters (2010). Encyklopédia Osmanskej ríše. Infobase. p. 64. ISBN 9781438110257.
  228. ^ Naci Yorulmaz, Ozbrojenie sultána: Nemecký obchod so zbraňami a osobná diplomacia v Osmanskej ríši pred prvou svetovou vojnou (IB Tauris, 2014).
  229. ^ Özgündenli, O. „Perzské rukopisy v osmanských a moderných tureckých knižniciach“. Encyclopaedia Iranica (online vyd.). Archivované od pôvodné dňa 22. januára 2012.
  230. ^ Walter, F. „Odchod Turecka z hudobnej sféry„ Perzanátu ““. Hudba osmanského dvora.
  231. ^ Halil Inalcik. „Poddanská práca v Osmanskej ríši“. Michiganská štátna univerzita. Archivované od pôvodné dňa 11. septembra 2009. Získané 26. augusta 2010.
  232. ^ Fodor, Pál (2007). „Úvod“. In Dávid, Géza; Pál Fodor (eds.). Otroctvo výkupného pozdĺž osmanských hraníc. Leiden: Brill. s. xii – xvii. ISBN 978-90-04-15704-0.
  233. ^ „Islam a otroctvo: Sexuálne otroctvo“. BBC. Získané 26. augusta 2010.
  234. ^ Faroqhi, Suraiya (1998). „Migrácia do„ Veľkého Istanbulu “v osemnástom storočí, ako sa odráža v kadiských registroch Eyüp“. Turcica. Louvain: Éditions Klincksieck. 30: 165. doi:10.2143 / TURC.30.0.2004296.[trvalý mŕtvy odkaz]
  235. ^ Halil İnalcık, „Has-bahçede 'Ayş u Tarab“, İş Bankası Kültür Yayınları (2011)
  236. ^ Strauss, Johann. „Jazyk a moc v neskorej Osmanskej ríši“ (kapitola 7). In: Murphey, Rhoads (redaktor). Cisárske rody a dedičstvá vo východnom Stredomorí: záznam odtlačkov rímskej, byzantskej a osmanskej nadvlády (Zväzok 18 birmovských byzantských a otomanských štúdií). Routledge, 7. júla 2016. ISBN 1317118448, 9781317118442. Knihy Google PT194-PT195.
  237. ^ Strauss, Johann. „Jazyk a moc v neskorej Osmanskej ríši“ (kapitola 7). In: Murphey, Rhoads (redaktor). Cisárske rody a dedičstvá vo východnom Stredomorí: záznam odtlačkov rímskej, byzantskej a osmanskej nadvlády (Zväzok 18 birmovských byzantských a otomanských štúdií). Routledge, 7. júla 2016. ISBN 1317118448, 9781317118442. Knihy Google PT195.
  238. ^ Murat Belge (2005). Osmanlı'da kurumlar ve kültür. İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları. p. 389. ISBN 978-975-8998-03-6.
  239. ^ Mignon, Laurent (2005). Ani Shiraz, ani Paris: referáty o modernej tureckej literatúre. Istanbul: ISIS. p. 20. ISBN 978-975-428-303-7. Tieto slová mohol ľahko prijať Hovsep Vartanyan (1813–1879), autor, ktorý radšej zostal v anonymite, Príbehu Akabi (Akabi Hikyayesi), prvého tureckého románu, ktorý vyšiel s arménskymi postavami v rovnakom roku ako Hisariánskyromán.
  240. ^ Masters, Bruce; Ágoston, Gábor (2009). Encyklopédia Osmanskej ríše. New York: Fakty v archíve. p. 440. ISBN 978-1-4381-1025-7. História Akabi (1851), ktorú Vartan Pasha napísal v turečtine pomocou arménskej abecedy, niektorí považujú za prvý osmanský román.
  241. ^ Pultar, Gönül (2013). Predstavené identity: formovanie identity vo veku globalizmu (Prvé vydanie). [S.l.]: Syracuse University Press. p. 329. ISBN 978-0-8156-3342-6. Jedno z prvých tureckých beletristických diel v románovej podobe západného typu, Akabi Hikayesi (Akabiho príbeh), napísal v turečtine Vartan Pasha (rodený Osep / Hovsep Vartanian / Vartanyan, 1813–1879) a bolo uverejnené v arménskych postavách. v roku 1851.
  242. ^ Gürçaglar, Şehnaz; Paker, Saliha; Milton, John (2015). Tradícia, napätie a preklad v Turecku. Nakladateľská spoločnosť John Benjamins. p. 5. ISBN 978-90-272-6847-1. Je zaujímavé, že prvý turecký osmanský román Akabi Hikayesi (1851, Akabiho príbeh) napísal a vydal v arménskych listoch (pre arménske komunity, ktoré čítajú v turečtine) Hovsep Vartanyan (1813–1879), známy ako Vartan Paşa, popredný osmanský literát a novinár.
  243. ^ Moran, Berna (1997). Türk Romanına Eleştirel Bir Bakış Zv. 1. p. 19. ISBN 978-975-470-054-1.
  244. ^ Eli Shah. „Osmanské umelecké dedičstvo“. Izraelské ministerstvo zahraničných vecí. Archivované od pôvodné dňa 13. februára 2009. Získané 26. augusta 2010.
  245. ^ Faroqhi, Suraiya (2005). Predmety sultána: kultúra a každodenný život v Osmanskej ríši (Nové vydanie). Londýn: I.B. Tauris. p. 152. ISBN 978-1-85043-760-4.
  246. ^ Faroqhi, Suraiya (2005). Predmety sultána: kultúra a každodenný život v Osmanskej ríši (Nové vydanie). Londýn: I.B. Tauris. p. 153. ISBN 978-1-85043-760-4.
  247. ^ „Karagöz a Hacivat, turecká tieňová hra“. Všetko o Turecku. 20. novembra 2006. Získané 20. augusta 2012.
  248. ^ Emin Şenyer. „Karagoz, tradičné turecké tieňové divadlo“. Karagoz.net. Archivované od pôvodné dňa 31. januára 2013. Získané 11. februára 2013.
  249. ^ Bert Fragner, „Od Kaukazu po strechu sveta: kulinárske dobrodružstvo“, v Sami Zubaida a Richard Tapper, Chuť tymiánu: kulinárske kultúry na Blízkom východe, Londýn, Praha a New York, s. 52
  250. ^ Ragep, F. J. (2005). „Ali Qushji a Regiomontanus: excentrické transformácie a kopernikánske revolúcie“. Časopis pre dejiny astronómie. Science History Publications Ltd. 36 (125): 359–71. Bibcode:2005JHA .... 36..359R. doi:10.1177/002182860503600401. S2CID 119066552.
  251. ^ Sevim Tekeli (1997). „Taqi al-Din“. Encyklopédia dejín vedy, techniky a medicíny v nezápadných kultúrach. Encyklopédia dejín vedy. Kluwer. Bibcode:2008ehst.book ..... S. ISBN 978-0-7923-4066-9.
  252. ^ El-Rouayheb, Khaled (2015). Islamské intelektuálne dejiny v sedemnástom storočí: učené prúdy v Osmanskej ríši a v Maghrebe. Cambridge University Press. s. 18–19. ISBN 978-1-107-04296-4.
  253. ^ Ahmad Y Hassan (1976), Taqi al-Din a arabské strojárstvo, s. 34–35, Ústav pre dejiny arabskej vedy, Univerzita v Aleppe
  254. ^ Ben-Zaken, Avner (2004). „Nebesá neba a nebies srdca: osmanský kultúrny kontext pre zavedenie postkoprernskej astronómie“. Britský vestník pre dejiny vedy. Cambridge University Press. 37: 1–28. doi:10.1017 / S0007087403005302.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  255. ^ Bademci, G. (2006). „Prvé ilustrácie ženských neurochirurgov v 15. storočí od Serefeddina Sabuncuoglua“. Neurocirugía. 17 (2): 162–65. doi:10.4321 / S1130-14732006000200012. PMID 16721484.
  256. ^ Horton, Paul (júl - august 1977). „Turecké hodinky v Topkapi“. Svet Saudskej Arábie: 10–13. Archivované od pôvodné dňa 22. novembra 2008. Získané 12. júla 2008.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  257. ^ a b Jean Batou (1991). Medzi rozvojom a zaostalým rozvojom: predčasné pokusy o industrializáciu periférií, 1800–1870. Librairie Droz. s. 193–96. ISBN 978-2-600-04293-2.

Ďalšie čítanie

Všeobecné prieskumy

  • Cambridge History of Turkey online
    • Zväzok 1: Kate Fleet, ed. „Byzancia v Turecku 1071–1453“. Cambridge University Press, 2009.
    • Zväzok 2: Suraiya N. Faroqhi a edícia Kate Fleet, „Osmanská ríša ako svetová veľmoc, 1453 - 1603“. Cambridge University Press, 2012.
    • Zväzok 3: Suraiya N. Faroqhi vyd., „Neskoršia Osmanská ríša, 1603 - 1839“. Cambridge University Pres, 2006.
    • Zväzok 4: Reşat Kasaba vyd., „Turecko v modernom svete“. Cambridge University Press, 2008.
  • Agoston, Gabor a Bruce Masters, vyd. Encyklopédia Osmanskej ríše (2008)
  • Faroqhi, Suraiya. Osmanská ríša: Krátka história (2009) 196 s
  • Finkel, Caroline (2005). Osmanov sen: Príbeh Osmanskej ríše, 1300–1923. Základné knihy. ISBN 978-0-465-02396-7.
  • Hathaway, Jane (2008). Arabské krajiny pod osmanskou vládou, 1516–1800. Pearson Education Ltd. ISBN 978-0-582-41899-8.
  • Howard, Douglas A. (2017). Dejiny Osmanskej ríše. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-72730-3.
  • Imber, Colin (2009). Osmanská ríša, 1300–1650: Štruktúra moci (2. vyd.). New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-57451-9.
  • İnalcık, Halil; Donald Quataert, vyd. (1994). Hospodárske a sociálne dejiny Osmanskej ríše, 1300–1914. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-57456-3. Dva zväzky.
  • Kia, Mehrdad, vyd. Osmanská ríša: Historická encyklopédia (2. zv. 2017)
  • Lord Kinross. Osmanské storočia: vzostup a pád tureckej ríše (1979) online populárna história sa hlási k starej „úpadkovej“ téze
  • McCarthy, Justin. Osmanskí Turci: Úvodná história do roku 1923. (1997) Questia.com, online vydanie.
  • Mikaberidze, Alexander. Konflikt a dobytie v islamskom svete: Historická encyklopédia (2 obj. 2011)
  • Miller, William. Osmanská ríša a jej nástupcovia, 1801-1922 (2. vydanie, 1927) online, silný v zahraničnej politike
  • Quataert, Donald. Osmanská ríša, 1700–1922. 2005. ISBN 0-521-54782-2.
  • Şahin, Kaya. „Osmanská ríša v dlhom šestnástom storočí.“ Renaissance Quarterly (2017) 70#1: 220-234 online
  • Somel, Selcuk Aksin. Historický slovník Osmanskej ríše (2003). s. 399 výňatok
  • Stavrianos, L. S. Balkán od roku 1453 (1968; nová predhovor 1999) online
  • Tabak, Faruk. Ubúdanie Stredomoria, 1550-1870: geohistorický prístup (2008)

Ranní Osmani

  • Kafadar, Cemal (1995). Medzi dvoma svetmi: stavba osmanského štátu. U of California Press. ISBN 978-0-520-20600-7.
  • Lindner, Rudi P. (1983). Nomádi a Osmania v stredovekej Anatólii. Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-933070-12-7.
  • Lowry, Heath (2003). Podstata raného osmanského štátu. Albany: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-5636-1.

Diplomatické a vojenské

  • Ágoston, Gábor (2014). „Strelné zbrane a vojenská adaptácia: Osmani a európska vojenská revolúcia, 1450–1800“. Časopis svetových dejín. 25: 85–124. doi:10.1353 / jwh.2014.0005. S2CID 143042353.
  • Aksan, Virgínia (2007). Osmanské vojny, 1700–1860: Obkľúčené impérium. Pearson Education Limited. ISBN 978-0-582-30807-7.
  • Aksan, Virgínia H. „Osmanské vojenské záležitosti“. Journal of Early Modern History 6.1 (2002): 52–62, historiografia; online
  • Aksan, Virginia H. „Mobilizácia populácií bojovníkov v osmanskom kontexte, 1750–1850“. v Boj o život: Porovnávacia štúdia vojenskej práce: 1500 - 2000 vyd. autor: Erik-Jan Zürcher (2014)online.
  • Aksan, Virgínia. „Prelomenie kúzla baróna de Totta: Nová úprava otázky vojenských reforiem v Osmanskej ríši, 1760–1830.“ Prehľad medzinárodnej histórie 24.2 (2002): 253-277 online.
  • Aksan, Virgínia H. „Osmanská armáda a transformácia štátu v globalizovanom svete.“ Komparatívne štúdie pre južnú Áziu, Afriku a Blízky východ 27.2 (2007): 259-272 online.
  • Aksan, Virgínia H. "Čo sa stalo s Janičiarmi? Mobilizácia pre rusko-osmanskú vojnu z rokov 1768-1774." Vojna v histórii 5.1 (1998): 23-36 online.
  • Albrecht-Carrié, René. Diplomatické dejiny Európy od viedenského kongresu (1958), 736%; základný úvod, 1815–1955 online zadarmo na vypožičanie
  • Çelik, Nihat. „Moslimovia, nemoslimovia a zahraničné vzťahy: osmanská diplomacia.“ Medzinárodný prehľad tureckých štúdií 1.3 (2011): 8-30. online
  • Fahmy, Khaled. Všetci muži paša: Mehmed Ali, jeho armáda a výroba moderného Egypta (Cambridge UP. 1997)
  • Hall, Richard C. vyd. Vojna na Balkáne: encyklopedická história od pádu Osmanskej ríše po rozpad Juhoslávie (2014)
  • Hurewitz, Jacob C. „Osmanská diplomacia a európsky štátny systém“. Middle East Journal 15.2 (1961): 141–152. online
  • Merriman, Roger Bigelow. Sulejman Veľkolepý, 1520–1566 (Harvard UP, 1944) online
  • Miller, William. Osmanská ríša a jej nástupcovia, 1801-1922 (2. vydanie, 1927) online, silný v zahraničnej politike
  • Nicolle, David. Armády osmanských Turkov 1300–1774 (Osprey Publishing, 1983)
  • Palmer, Alan. Úpadok a pád Osmanskej ríše (1994).
  • Rhoads, Murphey (1999). Osmanská vojna, 1500–1700. Rutgers University Press. ISBN 978-1-85728-389-1.
  • Soucek, Svat (2015). Osmanské námorné vojny, 1416–1700. Istanbul: The Isis Press. ISBN 978-975-428-554-3.
  • Uyar, Mesut; Erickson, Edward (2009). Vojenská história Osmanov: od Osmanu po Atatürk. ISBN 978-0-275-98876-0.

Špeciálne štúdie

  • Baram, Uzi a Lynda Carroll, redaktori. Historická archeológia Osmanskej ríše: Prelom k novej pôde (Plenum / Kluwer Academic Press, 2000)
  • Barkey, Karen. Ríša rozdielov: Osmani v komparatívnej perspektíve. (2008) 357 s Amazon.com, výňatok a textové vyhľadávanie
  • Davison, Roderic H. Reforma v Osmanskej ríši, 1856–1876 (New York: Gordian Press, 1973)
  • Deringil, Selim. Dobre chránené oblasti: ideológia a legitimácia moci v Osmanskej ríši, 1876–1909 (Londýn: IB Tauris, 1998)
  • Findley, Carter V. Byrokratická reforma v Osmanskej ríši: Vznešený Porte, 1789–1922 (Princeton University Press, 1980)
  • McMeekin, Sean. Berlínsko-bagdadský expres: Osmanská ríša a ponuka Nemecka pre svetovú mocnosť (2010)
  • Michail, Alan. Boží tieň: Sultán Selim, Jeho Osmanská ríša a tvorba moderného sveta (2020) výňatok na Selim I. (1470-1529)
  • Pamuk, Sevket. Peňažné dejiny Osmanskej ríše (1999). s. 276
  • Stone, Norman „Turecko v ruskom zrkadle“, str. 86–100 z Vojna, mier a diplomacia v Rusku editoval Mark & ​​Ljubica Erickson, Weidenfeld & Nicolson: London, 2004 ISBN 0-297-84913-1.
  • Yaycioglu, Ali. Partneri ríše: Kríza osmanského poriadku v dobe revolúcií (Stanford UP, 2016), sa vzťahuje na roky 1760-1820 online recenzia.

Historiografia

  • Aksan, Virginia H. „Čo sa deje v osmanských štúdiách?“ Časopis Asociácie otomanských a tureckých štúdií 1.1-2 (2014): 3-21. online
  • Aksan, Virgínia H. „Osmanské politické písanie, 1768 - 1808“. International Journal of Middle East Studies 25.1 (1993): 53-69 online.
  • Finkel, Caroline. „Osmanská história: Čie sú to dejiny?“ Medzinárodný vestník tureckých štúdií 14.1/2 (2008).
  • Gerber, Haim. „Osmanská historiografia: výzvy 21. storočia.“ Vestník Americkej orientálnej spoločnosti, 138 # 2 (2018), s. 369+. online
  • Hartmann, Daniel Andreas. „Neotomanizmus: Vznik a užitočnosť nového príbehu o politike, náboženstve, spoločnosti a histórii v Turecku“ (dizertačná práca, Stredoeurópska univerzita, 2013) online.
  • Eissenstat, Howard. „Children of Özal: The New Face of Turkish Studies“ Časopis Asociácie otomanských a tureckých štúdií 1 # 1 (2014), s. 23–35 DOI: 10.2979 / jottturstuass.1.1-2.23 online
  • Kayalı, Hasan (december 2017). „Osmanská skúsenosť s prvou svetovou vojnou: historiografické problémy a trendy“. The Journal of Modern History. 89 (4): 875–907. doi:10.1086/694391. ISSN 0022-2801. S2CID 148953435.
  • Lieven, Dominic. Impérium: Ruské impérium a jeho súperi (Yale UP, 2002), porovnania s ruskou, britskou a habsburskou ríšou. výňatok
  • Michail, Alan; Philliou, Christine M. „Osmanská ríša a cisársky obrat“, Porovnávacie štúdie v spoločnosti a histórii (2012) 54 # 4 s. 721–45. Porovnanie Osmanov s inými ríšami otvára nové pohľady na dynamiku cisárskej vlády, periodizáciu a politickú transformáciu
  • Olson, Robert, „Osmanská ríša“ v Kelly Boyd, vyd. (1999). Encyklopédia historikov a historické písanie zv. 2. Taylor a Francis. s. 892–96. ISBN 978-1-884964-33-6.
  • Quataert, Donald. „Písanie osmanskej histórie a zmena postojov k pojmu„ úpadok “.“ Kompas histórie 1 (2003): 1–9.
  • Yaycıoğlu, Ali. „Osmanská raná moderna.“ Časopis Asociácie otomanských a tureckých štúdií 7.1 (2020): 70-73 online.
  • Yılmaz, Yasir. „Hmloví Osmania vs. starí dobrí Habsburgovci: Historiografické porovnanie.“ Rakúska ročenka dejín 48 (2017): 173–190. Online

Vonkajšie odkazy

Vypočujte si tento článok (2 časti)· (Info)
Hovorená ikona Wikipédie
Tento zvukový súbor bola vytvorená na základe revízie tohto článku zo dňa 29.03.2008 a nereflektuje následné úpravy.

Pin
Send
Share
Send